==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩ ནས་ ༣༧༨ བར།
ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩ ནས་ ༣༧༨ བར།
ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བརྩིའོ་གསུངས༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བླང་བའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ་མེ་ཏོག་དབུལ༔ སློབ་མས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ལ་སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་གྱི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་དམ་འཆར་གཞུག༔ དེ་ནས་མིག་སྣང་བ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་སུ་བལྟར་བཅུག་ལ༔ མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར༔ སེང་ངེ༔ ལྷོད་དེ༔ སོ་མ༔ ཕྱད་དེ༔ སྒོམ་པའི་བློའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ལ་རིག་པ་གཞག་གོ༔ དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་གདེང་དང་བཅས་པ༔ སྒོམ་པ་ཉམས་དང་བཅས་པ༔ སྤྱོད་པ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ༔ གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་བཤད་པའོ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ༔ ཆོས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བ་མཐོ་དམན༔ སྔགས་མཚན་ཉིད་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ འདི་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ༔ ལམ་འབྲས་བུར་སྨིན་འགྲོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ སྐྱབས་འགྲོ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་རོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
མདོ་སྡེ་དུ་མ་ལ་ཐུགས་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་བརྩེ་བ༔ རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན༔ གདུལ་བྱ་ལ་མ་ཞུས་པར་ཡང་གདམས་པ་གནང་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མོན་ཁ་སེང་གེ་ཕུག་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ སློབ་དཔོན་ལ་མ་དྷལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ཁོ་ན་གཅེས་པར་གསུངས་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྦྱང་ན༔ ཐེག་པ་འོག་མར་ལྷུང་བས་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་ལ་སློབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ དེ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཀྱང༔ དེ་དག་དང་ཚུལ་བསྟུན་ནས་བས

【汉语翻译】
页码 279 至 378。
页码 279 至 378。
又说，这不算过失。问：如何接受秘密的皈依？上师说：对上师行礼、绕拜，供养鲜花。弟子以跏趺坐姿，以慈悲心为自他利益修持菩提心，立下誓言。然后，让眼睛注视一个谷物大小的目标，眼珠不动，澄澈，放松，专注，坚定，将觉性安住在远离修持之心的能取所取上。唯有如此，才是具有信心的见解，具有体验的修行，具有助伴的行为。这样介绍了。然后如前修持。这是关于讲解秘密皈依。莲花生大士化身上师说：皈依有外、内、密三种，法有外内，见解有高低，密咒的体性都汇集于一个根本的口诀。这样做，法才能成为法，法才能成为道，道才能成熟为果。喀钦·措嘉要知道这样。这是关于皈依道用的部分。封印宝藏，封印隐藏，封印交付。

༄༅།。被称为莲花生大士的上师，是阿弥陀佛的化身，精通大乘的众多经部，像母亲疼爱独子一样慈爱一切众生，恒常成办他利，是引导一切轮回众生从痛苦中解脱的导师，甚至不待请求也给予教导，这位具有大慈悲心的菩萨，在门喀森格普（མོན་ཁ་སེང་གེ་ཕུག་པ།，不丹的辛格宗）居住时，喀钦·措嘉我发起了殊胜的菩提心，向上师献上曼扎后请教：唉玛吙！大上师，大乘佛法中说，最重要的是对一切众生修持慈爱和悲悯，从而修习菩提心，那么，修习菩提心应该如何学习呢？上师回答说：措嘉，进入大乘后，如果不修习菩提心，就会堕入小乘，所以恒常学习利他非常重要。对此广说的话，大乘的经续中虽然说了无数种方法，但要与这些方法相配合

【英语翻译】
Pages 279 to 378.
Pages 279 to 378.
Also, it is said that it is not considered a fault. When asked, "What is the method for taking secret refuge?" The master said, "Make prostrations and circumambulations to the lama, and offer flowers. The disciple, in a cross-legged posture, with compassion, for the sake of self and others, should make a vow to cultivate the mind of enlightenment. Then, let the eyes look at a grain-sized object, without moving the eyeballs, clearly, relaxed, focused, steadily, and place the awareness on that which is free from the grasping and fixation of the mind of meditation. Only that is the view with confidence, the meditation with experience, and the conduct with companions." Thus, he introduced it. Then, meditate as before. This is the explanation of secret refuge. The emanation body master Padmasambhava said, "The three refuges, outer, inner, and secret, the Dharma, outer and inner, the views, high and low, the essence of mantra, are all combined into one essential instruction. If you do this, the Dharma will become Dharma, the Dharma will become the path, and the path will ripen into fruit. Kharchen Zha, you should know this." This is the section on taking refuge as a path. Seal the treasure, seal the hidden, seal the entrusted.

༄༅།. The great master called Padmasambhava, an emanation of the Buddha Amitabha, having studied many sutras of the Great Vehicle, cherishes all sentient beings like a mother cherishing her only child, constantly accomplishing the benefit of others, is the guide who liberates all sentient beings in samsara from suffering, and bestows instructions even without being asked. That Bodhisattva with great compassion, while residing in Mönkha Singye Phukpa (in Singye Dzong, Bhutan), Kharchen Zha Tsogyal herself generated the supreme mind of enlightenment, offered a mandala to the master, and asked, "Emaho! Great master, in the Dharma of the Great Vehicle, it is said that the most important thing is to cultivate love and compassion for all sentient beings, and thereby train the mind in enlightenment. So, how should one learn to train the mind in enlightenment?" The master replied, "Tsogyal, having entered the Great Vehicle, if you do not train the mind of enlightenment, you will fall into the Lesser Vehicle, so it is very important to constantly learn to benefit others." To explain this in detail, although countless methods are taught in the sutras and tantras of the Great Vehicle, one should align with those methods.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དོན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ༔ ནང་ལྟར་བསླབ་པ༔ གསང་བ་ལྟར་བསླབ་པ་
གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཐབས་གང་ལགས་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཕྱི་ལྟར་བསླབ་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ངོ་བོ༔ དབྱེ་བ༔ ངེས་ཚིག༔ གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད༔ བླང་བའི་ཡུལ༔ བླང་བའི་ཆོ་ག༔ བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན༔ སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས༔ མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས༔ བསྲུང་བྱའི་ཆོས༔ གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས༔ ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་རྣམས་སུ་འདུས་སོ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྣམས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དབྱེ་ན༔ མདོ་ནས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་ཡང་མཆི་སྟེ༔ བསྡུ་ན་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་ཡིན༔ དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ༔ སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བ་རང་ཡང་དཀའ་མོར་མཆི་གསུངས༔
གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ སྔར་བདག་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་གཞན་དོན་གྱི་བློ་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་མ་གསག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་སྟེ་མི་འོང་གསུངས༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ༔ བློ་ཆེ་བ༔ གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ༔ སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ༔ ལོག་པ་དང་དམན་པའི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ༔ རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་ཞིང་དེས་པ་ཞིག་དགོས༔ བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཆོས་ལ་གནག༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཆེ༔ རྒྱལ་པོ་སྙན་ཁུང་སྲབ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉུང་བར་འདུག༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་ལ་རིས་སུ་མ་འཛིན་དང་གསུངས༔ ལྔ་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔ རང་དོན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒྲུབ་པ༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་སྲུང་བ་ཞིག་ལ་བླང་དགོས་ཏེ༔ སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་བརྟེན་ན༔ བདུད་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོང་བར་འོང་

【汉语翻译】
总而言之，佛法归纳为三个方面：外在的修习，内在的修习，秘密的修习。
据说有这三种修习。觉姆问道：“外在的修习方法是什么？”
上师回答说：“外在的修习有十二个方面：生起菩提心的修习的体性，分类，定义，补特伽罗的特征，受持的对境，受持的仪式，修习的利益，修习的理由，不修习的过患，守护的法，舍弃和获得的界限，以及如果退失时的恢复方法，都包含在这十二个方面中。”觉姆问道：“请问这些方面具体是什么？”
上师回答说：“其中，生起菩提心的体性是：为了将一切众生从轮回中解脱出来，想要获得无上菩提的承诺和决心。”
“分类方面：经典中虽然讲述了很多种分类，但总的来说，可以归纳为愿菩提心和行菩提心两种。其中，愿菩提心是指：以心来发愿成办众生的利益。仅仅这样是不够的，实际行动来利益一切众生非常重要。对于我们这些尚未脱离我执，心怀偏见的人来说，生起菩提心本身就是一件困难的事情。”
“第三，定义方面：是指生起一种以前自己没有的，为他人利益着想的心。对于没有积累资粮的众生来说，是无法生起菩提心的。”
“第四，进入修习菩提心的补特伽罗的特征是：不是像声闻和独觉那样的人，而是对大乘佛法有信心，智慧广大，对任何事情都没有怀疑，处于上师和三宝的庇护之下，对邪恶和低劣的法感到厌倦，自性寂静调柔的人。如今藏地之人对佛法麻木，大臣们心怀恶意，国王听信谗言，能够成为大乘佛法法器的人很少。要像措嘉一样不分亲疏。”
“第五，受持菩提心的对境是：应该从具德的上师处受持菩提心，这位上师是大乘菩提心的拥有者，具有慈悲的力量，刹那也不为自己谋求利益，能够守护所传授的戒律而不失坏。因为在这个五浊恶世，如果不依靠具德的上师，就会落入魔的掌控之中。”

【英语翻译】
In short, the teachings are summarized into three aspects: external practice, internal practice, and secret practice.
It is said that there are these three practices. Jomo asked, "What is the method of external practice?"
The master replied, "External practice has twelve aspects: the nature of cultivating the mind of enlightenment, the classification, the definition, the characteristics of the individual, the object of taking, the ritual of taking, the benefits of practice, the reasons for practice, the faults of not practicing, the dharma to be protected, the boundaries of giving up and obtaining, and the methods of recovery if degenerated, are all included in these twelve aspects." Jomo asked, "What are these aspects specifically?"
The master replied, "Among them, the nature of generating the mind of enlightenment is: the commitment and determination to attain unsurpassed enlightenment in order to liberate all sentient beings from samsara."
"In terms of classification: although the sutras describe many kinds of classifications, in general, they can be summarized into two types: the mind of aspiration for enlightenment and the mind of engaging in enlightenment. Among them, the mind of aspiration for enlightenment refers to: aspiring with the mind to accomplish the benefit of sentient beings. This alone is not enough; it is very important to actually engage in benefiting all sentient beings. For those of us who have not yet separated from ego-grasping and harbor prejudice, generating the mind of enlightenment itself is a difficult thing."
"Third, in terms of definition: it refers to generating a mind that one did not have before, thinking for the benefit of others. For sentient beings who have not accumulated merit, it is impossible to generate the mind of enlightenment."
"Fourth, the characteristics of the individual who enters the practice of cultivating the mind of enlightenment are: not like the hearers and solitary realizers, but having faith in the Great Vehicle Dharma, having great wisdom, having no doubts about anything, being under the protection of the master and the Three Jewels, being disgusted with evil and inferior dharmas, and being naturally peaceful and gentle. Nowadays, the people of Tibet are numb to the Dharma, the ministers are malicious, the king listens to slander, and few are able to become vessels for the Great Vehicle Dharma. One should be impartial like Tsogyal."
"Fifth, the object of taking the mind of enlightenment is: one should take the mind of enlightenment from a qualified master, who is the possessor of the Great Vehicle mind of enlightenment, has the power of loving-kindness and compassion, does not seek benefit for himself even for a moment, and is able to protect the precepts that have been transmitted without degenerating. Because in this degenerate age, if one does not rely on a qualified master, one will fall into the hands of demons."

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་གསུངས༔ དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་བའི་ཆ་ོག་ནི༔ ལོ་ཟླ་ཤིས་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའམ༔ ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ༔
དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ༔ དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ ཡི་དམ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་དང་འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏང༔ བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསག༔ དེའི་ནུབ་མོ་སློབ་དཔོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་དབུལ༔ སློབ་མས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་བདུན་རྣམ་དག་གིས་ཚོགས་གསག༔ ཁྱད་པར་དུ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨ་གཅིག་བསྒོམས་ལ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཨ་ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་དུ་གཞུག༔ བླ་མས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚིག་གི་བཤགས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་
པ་རྣམས་བློས་བླངས་ཏེ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས༔ སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བགྱིས་པ་དང༔ གཞན་རྣམས་ལ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་པ་དང༔ བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ ལོག་པའི་ལས་ངན་བསགས་པ་ཐམས་ཅད༔ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཤགས༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་མི་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བསྡམ་པ་ནི༔ དགོངས་གསོལ་སྔར་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ༔ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ

【汉语翻译】
如是说。第六，受持发心之仪轨是：在吉祥的年份、月份的十五日，或上弦的初八日，
在三宝前陈设广大的供品，对僧众进行供养，向本尊献供会供轮，向空行母、护法和鬼神施予广大的朵玛，布施一切财物，积聚广大的福德资粮。在那天晚上，向上师献上灌顶的供养。弟子以恭敬心，以七种清净供养积聚会供。特别是忏悔罪业是：在弟子的头顶上观想一个“阿”字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无），从那“阿”字发出光芒，将一切众生安置于佛陀的菩提之中，向圣众献上供养，光芒收回融入，所有圣众的成就精华融入自己的身语意三门，观想罪业和障碍全部焚烧，念诵一百零八遍“阿”字。上师从心间的智慧萨埵的心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）发出光芒，融入弟子的身语意三门，观想罪业全部焚烧，念诵一百零八遍“吽吽”。之后是语言的忏悔：以追忆起从无始以来积聚的罪业，并带着后悔之心，祈请金刚上师、持明者们垂念我，祈请本尊的坛城、寂静与忿怒本尊及其眷属们垂念我，祈请十方诸佛及其眷属们垂念我，祈请护持教法的母神、空行母、护法及其眷属们垂念我。我，名为某某，从无始劫以来，直到现在，由于颠倒错乱的分别念的控制，以身语意三门造作的罪业和不善业，以及劝请他人造作，以及随喜他人造作，以及积累的一切邪恶之业，在应受供养者面前，带着后悔之心，一一忏悔。如此念诵三遍进行忏悔。之后，为了不让罪业增长而进行防护：在如前祈请垂念之后，往昔的如来及其眷属们，依靠对地和道的如实了知，从罪业和不善业中 वापस

【英语翻译】
Thus it is said. Sixth, the ritual for taking the vow of generating Bodhicitta is: On the fifteenth day of an auspicious year and month, or on the eighth day of the waxing moon,
Set up extensive offerings before the Three Jewels, make offerings to the Sangha, offer a Tsogkhorlo (feast gathering) to the Yidam deity, give extensive Tormas (ritual cakes) to the Dakinis, Dharma protectors, and spirits, give away all possessions and accumulate a vast army of merit. On that night, offer the initiation fee to the master. The disciple, with reverence, accumulates the Tsog (gathering) with seven pure offerings. In particular, the confession of sins is: Meditate on the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无) on the crown of the disciple's head, and from that 'A' letter, rays of light emanate, placing all sentient beings in the enlightenment of the Buddha, offer offerings to the noble ones, the light is withdrawn and absorbed, the essence of the accomplishments of all the noble ones is absorbed into one's own body, speech, and mind, thinking that all sins and obscurations are burned away, and have them recite the letter 'A' one hundred and eight times. The master emanates light from the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) in the heart of the wisdom being in his heart, which is absorbed into the disciple's body, speech, and mind, thinking that all sins are burned away, and recites 'Hum Hum' one hundred and eight times. Then comes the confession of words: Recalling the sins accumulated from beginningless time, with regret, request the Vajra master, the Vidyadharas, to have mercy on me, request the mandala of the Yidam deity, the peaceful and wrathful deities and their retinues to have mercy on me, request the Buddhas of the ten directions and their retinues to have mercy on me, request the mother goddesses, Dakinis, Dharma protectors and their retinues who protect the teachings to have mercy on me. I, named so-and-so, from beginningless time until now, due to the control of inverted and confused thoughts, the sins and non-virtuous deeds committed through the gates of body, speech, and mind, as well as encouraging others to commit them, and rejoicing in others' actions, and all the evil deeds accumulated, before those worthy of offerings, with regret, I confess them one by one. Recite this three times to confess. Then, to prevent the increase of sins, protection is: After requesting mercy as before, the Tathagatas of the past and their retinues, relying on the complete knowledge of the grounds and paths, वापस from sins and non-virtuous deeds.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་དུ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་
ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལས་སླར་ལོག་ཅིང༔ སླན་ཆད་ཀྱང་བསྡམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དངོས་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སློབ་མས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་དོན་དུ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་ལ་གཅེས་པ་ཞིག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྐྱེད་ལ༔ ངག་ཏུ་སྔར་ལྟར་དགོངས་སུ་གསོལ་བའི་རྗེས་ལ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་དང་མའི་སེམས་དང་སྤུན་དང་སྲིང་མོའི་སེམས་དང༔ བུ་དང་བུ་མོའི་སེམས་དང༔ སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༔ སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མི་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་སེམས་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཞེས་ལན་
གསུམ་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་བ་སྔར་དང་འདྲ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བས༔ དུས་འདི་ནས་གཟུང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལས་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང༔ མཐར་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ནན་ཏན་གྱི་སེམས་བརྟན་པོར་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་ལམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་སློབ་བོ༔ རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ༔ རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ བླ་མས་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ ལེགས་སོ༔ དོན་དང་ལྡན་ནོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཐ་མ་ལ་ཐོབ་པས༔ དུས་དེ་ནས་གཟུང་ནས༔ བསླབ་བྱ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་དོན་དུ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་བྱ་དབོག༔ སློབ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཕུལ༔ གཏང་རག་
གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབུལ༔ དེ་ནས་གཟུང་

【汉语翻译】
同样，我某某，从今时起直至证得菩提果之间，因颠倒分别念之故，所作诸恶业，悉皆忏悔，以后亦当防护。如是说三遍。其次，真实生起菩提心有二，首先是发愿菩提心：弟子为了将所有轮回的众生从痛苦的海洋中解脱出来，生起想要获得无上菩提的珍爱之心，从内心深处生起，口中如前一样祈请之后，我某某，从今时起直至证得菩提果之间，对一切众生具有父母之心、兄弟姐妹之心、儿女之心、上师和道友之心，对于尚未解脱的众生令其解脱，尚未救度的众生令其救度，尚未喘息的众生令其喘息，尚未完全脱离轮回的众生安置于不住涅槃的佛陀菩提果位，生起坚定的心。如是说三遍。其次，第二是行菩提心：我从今时起直至轮回未空之间，一刹那也不散乱，想要做各种各样利益众生的事情，如是思惟，祈请如前。我某某，从今时起直至轮回未空之间，从六波罗蜜多和四摄事逐渐学习、逐渐行持、逐渐成办，生起精进的坚定之心。如过去诸佛和菩萨们依靠对地和道的如实了知，具有根本和支分的律仪，如是，我也将随学、随行、随成办。祈请摄受我为菩提萨埵。如是说三遍。上师说：善哉！是方便。好啊！有意义！如是说三遍的最后，获得（菩提心）。从那时起，为了守护不令所学退失，上师传授学处，弟子也供养资财，献上广大的酬谢供养。从那时起。

【英语翻译】
Similarly, I, so-and-so, from this time until I reach the essence of enlightenment, I repent of all the evil deeds I have done due to the power of inverted thoughts, and I will protect myself from doing so in the future. Say this three times. Next, there are two aspects to actually generating the mind of enlightenment: first, the aspiration to generate the mind of enlightenment. The disciple, in order to liberate all sentient beings in samsara from the ocean of suffering, cherishes the thought of attaining unsurpassed enlightenment, generates it from the depths of his heart, and after requesting as before, says: I, so-and-so, from this time until I reach the essence of enlightenment, will have the mind of a father and mother, the mind of brothers and sisters, the mind of sons and daughters, and the mind of a teacher and spiritual friend towards all sentient beings. I will liberate those sentient beings who have not been liberated, save those who have not been saved, give breath to those who have not breathed, and establish those who have not completely escaped samsara in the Buddha's enlightenment of non-abiding nirvana. I will generate a firm mind. Say this three times. Second, the engagement in generating the mind of enlightenment: From this time until samsara is empty, I will not be distracted for even a moment, and I will think of doing various things for the benefit of sentient beings. Request as before. I, so-and-so, from this time until samsara is empty, will gradually learn, gradually practice, and gradually accomplish the six paramitas and the four ways of gathering disciples, and generate a firm mind of diligence. Just as the Buddhas and Bodhisattvas of the past relied on the perfect knowledge of the bhumis and paths, and possessed the vows of the root and branches, so too will I follow, practice, and accomplish. Please accept me as a Bodhisattva. Say this three times. The teacher says: It is skillful means! Good! It is meaningful! After saying this three times, one obtains (the mind of enlightenment). From that time on, in order to protect the vows from being lost, the teacher imparts the precepts, and the disciple also offers wealth and makes extensive offerings of gratitude. From that time on.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་དང༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༔ རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་ཞིང་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བ༔ མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ འོ་ན་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་ཐོབ་པས་ཆོག་མོད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་
སྒྲོལ་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན༔ ཕ་མའི་དྲིན་ལན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་བླན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དགོས་ཏེ༔ དྲིན་ཡང་ལུས་སྲོག་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟེན་བྱས་པ་དང༔ ཆུང་ནས་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པས་གསོས་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པ་དང༔ རང་བས་ཀྱང་གཅེས་པ་ཁོང་གི་སྙིང་བས་ལྷག་པ་དང༔ དེ་ནས་གཞན་ཡང་ནོར་རྫས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཕོག་པ་དང༔ ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བསླབས་པ་དང༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་ཕ་མའི་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་ཀྱང་འབྲེལ་བས༔ དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཞི་བདེ་འདོད་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་པ་མེད་གསུངས༔ དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་ལྷུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གེགས་བྱེད་པ་དང༔ བྱ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ སྔར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་
དང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་ཞེ་སྡང་བ་དང༔ མདོར་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་དཔག་ཏུ་མེད༔ མཚོ

【汉语翻译】
要像河流一样，不间断地发起菩提心，并且努力学习它的教诲，这非常重要，他说道。第七，如此修学发菩提心的利益是：远远胜过声闻和独觉，进入大乘的行列；彻底断除烦恼和罪障；身语意三所做的所有善业，都将成为有意义的因；相续中将圆满广大的福德资粮；诸佛、菩萨和护法大士们将恒常垂念；所有众生都会像对待孩子一样爱护你，见到你就会心生欢喜；恒常不离大乘佛法；总之，能如愿成就佛陀的伟大功德，并迅速证得圆满正等觉等等，有不可思议的功德，所以要精勤于此，他说道。第八，如此修学的理由是：如果自己一个人获得解脱就足够了，那么为什么要救度所有众生脱离轮回呢？因为所有众生都是父母。父母的恩情无法衡量，为了报答恩情，所以必须修学。恩情是指，以身体和生命作为生养的因缘；从小就用丰盛的饮食来养育；经历了各种痛苦和艰难；比自己更珍爱，胜过自己的心肝；之后还给予财物的份额；传授知识的功德；引导进入神圣的佛法等等，父母的恩情无法衡量。所以，必须救度他们脱离轮回。此外，因为所有众生都具有如来藏的种子，所以也有关联。因此，必须救度他们脱离轮回。措嘉（མཚོ་རྒྱལ）说，如果自己一个人想要寂静安乐，就不会与圆满的佛陀相遇。第九，不修学的过患是：堕入声闻和独觉的境界，成为大菩提的障碍；所做的一切事业都将变得毫无意义；先前积累的所有福德资粮都将耗尽；经常受到非人的侵害；不被大家喜欢，令人憎恨；总之，所有愿望都无法实现等等，有数不胜数的过患。措

【英语翻译】
It is very important to generate bodhicitta continuously, like the flow of a river, and to strive to learn its teachings, he said. Seventh, the benefits of training in generating bodhicitta in this way are: surpassing śrāvakas and pratyekabuddhas, entering the realm of the Mahāyāna; completely cutting off afflictions and karmic obscurations; all virtuous actions done by body, speech, and mind will become causes for meaningfulness; a vast accumulation of merit will be perfected in the mindstream; the Buddhas, Bodhisattvas, and great Dharma protectors will always keep you in mind; all sentient beings will cherish you like a child, and be delighted to see you; you will never be separated from the Dharma of the Great Vehicle; in short, the great qualities of the Buddha will be accomplished as desired, and you will quickly attain complete and perfect enlightenment, etc., with inconceivable qualities, so be diligent in this alone, he said. Eighth, the reasons for training in this way are: if it is enough for oneself alone to attain liberation, then why is it necessary to liberate all sentient beings from saṃsāra? Because all sentient beings are our parents. The kindness of parents is immeasurable, and in order to repay their kindness, we must train. The kindness is that they made the body and life the cause and basis for our birth; they nourished us from childhood with abundant food and drink; they endured various sufferings and hardships; they cherished us more than themselves, more than their own hearts; and then they also gave us a share of wealth and possessions; they taught us the qualities of knowledge; they guided us into the sacred Dharma, etc., the kindness of parents is immeasurable. Therefore, we must liberate them from saṃsāra. Furthermore, because all sentient beings have the seed of the tathāgatagarbha, there is also a connection. Therefore, we must liberate them from saṃsāra. TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ) said that if one only desires peace and happiness for oneself, one will not meet the perfect Buddha. Ninth, the faults of not training are: falling into the state of śrāvakas and pratyekabuddhas, becoming an obstacle to great bodhi; all actions will become meaningless; all the accumulated merit will be exhausted; one will always be harmed by non-humans; one will not be liked by everyone and will be hated; in short, all wishes will not be fulfilled, etc., there are countless faults. Tso

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རེ་བ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས་སོ༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔ སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བའི་བསམ་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སློབ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཡུལ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡིན་པ་ལ་སྤོང་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཁྲོ་རྡེག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་སྨོན་པ་ཉམས༔ བླ་མ་དང་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པ་བཀུར་སྟིའི་གནས་ལ་སླུ་བའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་བསླུས་ཏེ་ཉིན་ཞག་འདས་ན་ཉམས༔ འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡུལ་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ དེ་བས་ལྷག་པ་ཡོད་དེ་ལྟ་བུ་མ་ལེགས་ཞེས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱས་པ་དང༔ ཡུལ་
སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བས་གཡོ་སྒྱུ་བྱས་པ་རྣམས༔ གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཉིན་ཞག་གཅིག་འདས་ན་ལོག་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་འཆོར་བས་སྤང་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་བསླབ་བྱ་མི་སྲུང་བའི་སྡོམ་པ་མང་པོ་བླངས་པས་ཕུང་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ གཞན་ཡང་བརྟེན་བྱའི་ལས་ལྔ་ཡོད་དེ༔ སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་དང་རྡེག་པའི་ལས་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཞི་བ་དང་དུལ་བས་ཕན་གདགས་པ་དང༔ བཀུར་གནས་སླུ་བའི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་དགོད་པ་དང༔ ཁོང་ཁྲོས་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་རྣམས་རྟེན་ཅིག༔ སྐྱེ་བ་བུད་མེད་དུ་བླངས་ཀྱང་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ༔ སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ༔ གཉེན་པོ་དགེ་བ་བཅུ༔ བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུར་བཤད་གསུངས༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཡང་
དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ནི༔ སྲོག་གཅོད་པ་དང༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༔ མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཡིན༔ དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཚོ་བའི་རྒྱུན་གཅོད་པ

【汉语翻译】
没有发起广大菩提心，却期望大乘是恶兆，如是说。第十，所守护之法有二：第一，发愿的守护是：以不舍弃有情之意，再三修学菩提心。即，对境是其他有情，生起舍弃之心，以嗔恨殴打等，未以对治遮止，过了一天，则发愿衰损。对上师、堪布、金刚兄弟等应恭敬之处，生起欺骗之心，未以对治遮止，欺骗后过了一天，则衰损。对不应后悔之处，随喜的对境，他人行广大善根，生起后悔之心，因此，有比这更殊胜的，像这样不好啊，生起后悔，以及对发心的菩萨，以嗔恨驱使，说了过失之偈颂，以及对境其他有情，不具悲心而行欺骗等，未以对治遮止，过了一天，称为歧途，菩提心发愿的律仪丧失，故应断除。措嘉（措嘉空行母）说，不守护应守护的律仪，受持众多律仪则会衰败。此外，还有应依止之五事：对有情嗔恨殴打之事的对治，恒常以寂静调柔饶益，以及对欺骗应恭敬之处的对治，对一切有情皆能成就佛陀大菩提之善根随喜，以及以嗔恨说人过失的对治，对大乘之人，以视师之想赞叹，以及对有情行欺骗的对治，以对一切皆具清净之心，以自心为证而安住，这些是应依止的。即使转生为女身，也能执持释迦教法，如是说。第二，行入的守护之法归纳为三：应断除之十不善，对治之十善，应行之事为十度，如是说。其中，第一，应断除之十不善，
第一，身体之三业是：杀生，不予而取，不行不净行，此三者是。其中，杀生的体性是断绝生命之延续。

【英语翻译】
It is said that hoping for the Great Vehicle without generating the vast Bodhicitta is an ominous sign. Tenth, the Dharma to be protected is twofold: First, the protection of aspiration is: with the intention of not abandoning sentient beings, one must repeatedly train in Bodhicitta. That is, the object is other sentient beings, and if the thought of abandoning arises, and one acts with anger, beating, etc., and does not prevent it with an antidote, and a day passes, then the aspiration is weakened. If one has the intention to deceive those who should be respected, such as the Lama, Khenpo, Vajra brothers, etc., and does not prevent it with an antidote, and deceives them and a day passes, then it is weakened. If one feels regret for the object of rejoicing, which is not a place for regret, and others perform great roots of virtue, and one thinks, "There is something superior to this, it is not good like this," and one generates regret, and if one is driven by anger towards a Bodhisattva who has generated Bodhicitta and speaks verses of fault-finding, and if one deceives other sentient beings without compassion, etc., and does not prevent it with an antidote, and a day passes, it is called a wrong path, and the vows of aspiration of Bodhicitta are lost, so one should abandon it. TsoGyal (Tsogyal Khandro) said that if one does not protect the vows that should be protected and takes many vows, one will decline. In addition, there are five things to rely on: as an antidote to anger and beating of sentient beings, always benefit with peace and gentleness, and as an antidote to deceiving those who should be respected, rejoice in the roots of virtue that all sentient beings may attain the great Bodhi of Buddhahood, and as an antidote to speaking ill of others with anger, praise those of the Great Vehicle with the thought of seeing them as the teacher, and as an antidote to deceiving sentient beings, abide with a pure mind towards all, establishing one's own mind as a witness, these are what one should rely on. Even if one is born as a woman, one will uphold the teachings of Shakya, it is said. Second, the Dharma of entering into practice is summarized into three: the ten non-virtues to be abandoned, the ten virtues as antidotes, and the activities to be engaged in are the ten Paramitas, it is said. Among them, first, the ten non-virtues to be abandoned,
First, the three actions of the body are: killing, taking what is not given, and engaging in unchaste conduct, these three are. Among them, the nature of killing is to cut off the continuation of life.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱེད་དེ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཤ་དང་ལྤགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གསོད་པ༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དགུ་དང་བཅས་པས་མི་ཤ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ༔ གཏི་མུག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་བྱིས་པས་བྱིའུ་གསོད་པ་ལྟ་བུའམ༔ རྡོག་པའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་གྲོག་སྦུར་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ དུག་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ དེའི་ཡན་ལག་ནི་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་གཅིག༔ སྦྱོར་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་དེ་ལ་རྩོལ་བས་འཇུག་པ་དང་གཉིས༔ དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་བསད་པ་དང་གསུམ༔ མཇུག་འགྱོད་པ་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་བཞིས་རྫོགས་པ་ཡིན༔ དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་བཅད་པ་ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས༔ ཞེ་སྡང་གིས་སྲོག་བཅད་
པས་ནི་དམྱལ་བ༔ གཏི་མུག་གིས་ནི་བྱོལ་སོ་དུ་སྐྱེའོ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་དག་པའི་དབང་གིས་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་དེས་ན་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ལས་མ་ཡིན་པས༔ འབད་པས་སྤངས་ན་རྣམ་སྨིན་དང༔ རྒྱུ་མཐུན་དང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་སྔར་ལས་ལོག་ནས༔ ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མདོ་ནས་བཤད་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་རྫས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དབྱེ་ན༔ མཐུས་ལེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ་དང༔ འཇབ་བུས་ལེན་པ་མ་ཚོར་བར་རྐུ་བ་དང༔ གཡོ་སྒྱུས་ལེན་པ་བྲེ་སྲང་གི་ཟོལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ དེ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཤས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡི་དྭགས༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་
མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་རྐུ་འཕྲོག་མང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་བག་ཆགས་ངན་པ་ཀུན་གཞི་ལ་སོག་པས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་དགའ་བར་འ

【汉语翻译】
。分类：从三种毒的角度来分，贪欲而杀害有情，是因为想要肉和皮等而杀害；嗔恨而杀害有情，是带着一切的折磨心和九种苦恼，比如迷恋人肉等；愚痴而杀害有情，是没有那样的想法，就像小孩杀小鸟一样，或者脚下踩死蚂蚁一样。佛说，没有离开三种毒的众生没有安乐。它的支分是具有四种：想要做这种罪恶的想法先产生是第一；行为是努力去做，即努力去做是第二；正行是亲身经历，即杀害是第三；结尾是没有后悔地随喜是第四而圆满。它的果报有三种：异熟果是：贪欲而杀害的大多转生为饿鬼；嗔恨而杀害的转生地狱；愚痴而杀害的转生旁生。等流果是，因为往昔的习气而喜欢杀生。莲花生大师说，因此我们不应该做这样的行为，如果努力断除，那么异熟果、等流果和增上果就会从以前的相反，转变为享受天人的圆满安乐等。经中这样说。身体的业不予取，其自性是：把别人的财物变成自己的。分类：用势力夺取，比如明目张胆地抢夺；偷偷地拿走，在没有察觉的情况下偷盗；用欺骗的手段拿走，比如在秤上作假等。莲花生大师说，对于没有从欲望中转变过来的人没有安乐。完成它的支分和之前一样，具备四种而完成。果报有三种，其中异熟果以大中小三种程度堕入三种恶趣，特别是饿鬼。增上果是，即使有可能转生为人，也会资财贫乏，偷盗抢劫的事情经常发生。等流果是，因为恶劣的习气积累在阿赖耶识上，导致生生世世都喜欢不予取。

【英语翻译】
It is. Classification: Classified from the perspective of the three poisons, killing sentient beings out of greed is killing because of wanting meat and skin, etc.; killing sentient beings out of hatred is with all the tormenting mind and nine kinds of suffering, such as being attached to human flesh, etc.; killing sentient beings out of ignorance is without any such thought, like a child killing a bird, or stepping on an ant. It is said that there is no happiness for sentient beings who have not separated from the three poisons. Its branches are fourfold: The thought of wanting to do this kind of evil arises first is the first; the action is to strive to do it, that is, to engage in it with effort is the second; the actual experience is to kill is the third; the conclusion is to rejoice without regret is the fourth and complete. Its result is threefold: The result of ripening is: those who kill out of greed mostly take rebirth as pretas; those who kill out of hatred take rebirth in hell; those who kill out of ignorance take rebirth as animals. The result of dominance is that even if one is born as a human being due to the power of purifying past karma, one's life will be short. The result of conformity is that one will like to kill due to the habits of the past. Padmasambhava said, therefore, we should not do such actions, and if we strive to abandon them, then the results of ripening, conformity, and dominance will be reversed from the previous ones, and we will be able to enjoy the perfect happiness of gods and humans, etc. This is what the sutras say. The nature of the physical action of not giving is: taking the property of others as one's own. Classification: Taking by force, such as openly robbing; taking secretly, stealing without being noticed; taking by deception, such as cheating on scales, etc. Padmasambhava said that there is no happiness for those who have not turned away from desire. The branches that complete it are the same as before, complete with four. There are three results, among which the result of ripening falls into the three lower realms with three degrees of large, medium, and small, especially pretas. The result of dominance is that even if there is a possibility of being born as a human being, one will be poor in wealth, and theft and robbery will often occur. The result of conformity is that bad habits accumulate in the alaya consciousness, causing one to like not giving in all lifetimes.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན༔ འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་ལུས་བླངས་ནས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ འདོད་པའི་ཡུལ་རང་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་གཡེམ་པ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པ་བཙུན་མོ་ལ་འབངས་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའམ༔ ཁྲིམས་བཅས་པས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ནི༔ རྒྱ་གར་པ་བབ་ཅོལ་དུ་སྤྱད་དུ་མེད་དེ༔ ཕོ་མོ་ཁྱིམ་དུ་མ་བསྟུན་གྱི་བར་ལ་ཕ་མས་བསྲུངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པའོ༔ མི་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མ་སྲིང་ལ་སོགས་པའི་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ལ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའོ༔ ལྷ་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའམ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན༔ སྐྱེས་བུ་ཆགས་པ་ཅན་གྱིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་མི་ཟིན༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་
གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲོགས་ལའང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ༔ དུས་མི་རུང་བ་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་མི་རུང༔ གནས་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་མི་རུང༔ ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བྱོལ་སོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་ངོ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལར་སྐྱེས་བུ་ཁྱིམ་ཐབ་མ་སྤང་བ་བདུད་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་ཁྱོ་ཤུག་འཐབ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་བདག་གི་མཆིས་བྲང་སྙིང་རིང་ཞིང་ལོག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད༔ རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་བག་ཆགས་ངན་པས་འདོད་ལོག་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ལ༔ དེར་ངག་གིས་རྗོད་པ༔ དབྱེ་ན༔ ཕན་གནོད་མེད་པའི་རྫུན་རྒན་པོ་རྫུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༔ ཕན་གནོད་ཡོད་པའི་
རྫུན་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཕན་པ་གཅིག་ལ་གནོད་པའི་རྫུན་དང༔ མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་ཞེས་ཏེ་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་བརྟགས་པའི་བརྗོད་པ་མ་མང་ཞིག་གསུངས༔ དེ་རྫ

【汉语翻译】
成了。措嘉，像这样如果断绝邪淫，就能获得转生天人，拥有财富等等，比以前更好的果报，这样说了。身体的不善业第三，以贪欲而邪淫的自性是，对于不是自己能自主的对境行淫。分类是，国王守护的妃子，百姓不能侵犯，或者法律禁止侵犯等等。父母守护的是，印度人不能随便行淫，男女在没有成家之前，像父母守护那样行淫。称为人法守护，对于母亲姐妹等等羞耻之处不能行淫。称为神法守护，上师的明妃，或者有戒律的人等等。有贪欲的男子无法抓住解脱的线索。措嘉，要以亲近来靠近。这样说了。对于自己已经占有的朋友，也有不能行淫的时候，时间不对，初八、十五、三十不能行，地点不对，在供奉三宝的面前不行，非肢体，像旁生的行为等等不行。措嘉，总的来说，不舍弃家庭的男子，是落入了魔的圈套，这样说了。那也要以和以前一样四支圆满来完成。果报也有三种，业的成熟果，转生三恶道，如果能得到善趣，也会变成夫妻争吵等等。等流果是生生世世我的心胸狭窄，嫉妒心强，做各种邪行。增上果是恶习导致喜欢邪淫。措嘉，像这样如果断绝邪淫，就能获得和那个相反的果报，所以断绝很重要，这样说了。第二，语言的不善业有四种，第一，说妄语的自性是，对于不住于事物本性的，用语言表达。分类是，无利无害的妄语，像老人说谎一样，有利有害的妄语，对于一方有利，对于一方有害的妄语，还有人法上师的妄语，说自己具有自己没有的神通等等功德，措嘉，不要说未经观察的话，这样说了。那是

【英语翻译】
It is done. Tsogyal, if one abandons such sexual misconduct, one will obtain the result of being reborn as a god or human, possessing wealth, etc., which is better than before, so he said. The third of the physical non-virtues, the nature of engaging in sexual misconduct out of desire, is to engage in sexual activity with an object that is not under one's control. The divisions are: A queen protected by a king, whom the people must not violate, or something that is forbidden by law. What is protected by parents is that Indians cannot engage in sexual activity casually. Like parents protecting a man and woman before they get married. It is called human law protection, and one must not engage in sexual activity with shameful places such as mothers and sisters. It is called divine law protection, such as the master's consort, or those who have monastic discipline. A man with lust cannot grasp the thread of liberation. Tsogyal, approach with intimacy. He said that. There are also times when it is not appropriate to engage in sexual activity with a friend who has been taken into one's possession. It is not appropriate at the wrong time, on the eighth, fifteenth, and thirtieth days of the month. It is not appropriate in the presence of the Three Jewels. Non-genital, like the behavior of animals, etc., is not appropriate. Tsogyal, in general, a man who does not abandon his household is trapped in the enclosure of demons, so he said. That also needs to be completed with the four branches as before. There are also three results. The ripening result of karma is rebirth in the three lower realms. If one can obtain a higher realm, one will also become a quarrelsome couple, etc. The result of power is that in lifetime after lifetime, my heart is narrow-minded, jealous, and I do all kinds of wrongdoings. The result of similarity is that bad habits lead to a liking for sexual misconduct. Tsogyal, if one abandons such sexual misconduct, one will obtain the opposite result, so abandonment is important, so he said. Second, there are four non-virtues of speech. First, the nature of telling lies is to express in words what does not abide in the nature of things. The divisions are: harmless lies, like an old man lying; harmful lies, lies that benefit one party and harm another; and lies of the human law lama, saying that one has qualities such as clairvoyance that one does not have. Tsogyal, do not say unexamined words, so he said. That is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞི་ཚང་བས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ངག་མི་བཙན་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་སུ་ཡང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གཉིས་པ་ཕྲ་མའི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་གྱི་མཛའ་བོ་དབྱེ་བ་ཞིག་ཡིན༔ དབྱེ་ན༔ བཙན་ཕྲ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ངོས་རྒོལ་དང༔ གཞོགས་ཕྲ་སྟེ་ཟུར་ཟློས་བྱེད་པ་དང༔ ལྐོག་ཕྲ་སྟེ་གཞན་ལ་སོ་སོར་སྒྲོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཚོ་གཟུང་མ་ནུས་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ ཡན་ལག་སྔར་དང་འདྲ༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི་མི་ལུས་
ཐོབ་སྲིད་ན་ཡང་མཛའ་བོ་ཉུང་བ་དང༔ འཐབ་ཟླ་མང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་གྱོད་སྣ་མང༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང༔ དོན་མེད་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཕྲ་མ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པར་འཐོབ་པས་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་གསུམ་པ་ཚིག་འཁྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ ངལ་བ་ཆུད་ཟོས་པ་ཞིག༔ དབྱེ་ན༔ མི་དཔོན་དང༔ སྒྲུང་ལྡེའུ་དང༔ བྲེ་མོའི་གཏམ་མོ༔ ཡན་ལག་སྔར་ལྟར་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཚིག་མི་བཙུན་པ་དང༔ སྨོད་ཚིག་ཅན་དང༔ འཁྱལ་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟློག་པ་འཐོབ་པས་དོན་མེད་ཀྱི་ལོང་གཏམ་ལ་མ་དགའ་གསུངས༔ ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་པ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ཞེ་གཅོད་པའི་ངག༔ དབྱེ་ན༔ ངོར་མཚང་འབྲུ་བ༔ བརྒྱུད་དེ་ཞེ་གཅོད་པ༔ ལྐོག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་པ་རྣམས་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་རྒྱུད་གཞན་རྒྱུད་གཉིས་ཀ་མེས་མ་སྲེགས་ཤིག༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་ཐར་པའི་སྲོག་
གཅོད་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༔ རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་ཅི་སྨྲས་གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་ལ་ཕོག་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཞེ་གཅོད་དུ་འོང༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚིག་རྩུབ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་དེ་ལས་ཟླ

【汉语翻译】
促成（妄语）的支分如前一样，四支齐全即为圆满。果有三种：异熟果会堕入三恶道；等流果如果转生为人，说话也不可信；增上果生生世世都喜欢说谎。措嘉（措嘉佛母）说，如果断除这种行为，就能获得与此相反的果报，因此断除非常重要。口之不善业第二，离间的体性是：离间他人的朋友。分类有：强硬的离间，即正面冲突；偏袒的离间，即背后议论；隐秘的离间，即向他人分别宣扬。措嘉（措嘉佛母）说，对于无法控制自己的人来说，没有快乐。支分与之前相同。果有三种：异熟果会堕入三恶道；等流果即使获得人身，朋友也很少，敌人很多，总是官司缠身，不合众人的心意，变得毫无意义；增上果生生世世都喜欢离间。措嘉（措嘉佛母）说，我们如果断除这种行为，就能获得与此相反的果报，因此断除非常重要。口之不善业第三，绮语的体性是：浪费精力。分类有：国王的故事、神话故事和玩笑话。支分如前一样，四支齐全即为圆满。果有三种：异熟果会转生到三恶道；等流果即使转生为人，说话也不庄重，满口脏话，胡说八道；增上果生生世世都喜欢说绮语。措嘉（措嘉佛母）说，如果断除这种行为，就能获得与此相反的果报，因此不要喜欢无意义的闲聊。口之不善业第四，恶语的体性是：伤害他人感情的话。分类有：当面揭短、间接伤害、背后伤害。措嘉（措嘉佛母）说，不要用嗔恨之火烧毁自己和他人的相续，用恶语的利剑斩断解脱的生命。四支圆满。果有三种：异熟果转生到三恶道；等流果即使转生为人，所说的话也会刺伤他人，总是受到伤害；增上果喜欢说恶语。措嘉（措嘉佛母）说，如果断除这种行为，就能获得与此相反的果报。

【英语翻译】
The branches that lead to (false speech) are complete with the four branches as before. There are three kinds of results: The result of complete maturation is falling into the three lower realms. The result of dominance is that even if one is born as a human, one's speech will not be trustworthy. The result of acting in accordance with the cause is that in lifetime after lifetime, one will enjoy telling lies. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said that if one abandons such behavior, one will obtain the opposite result, so abandonment is very important. The second non-virtuous act of speech, the nature of discord, is: something that separates the friends of others. The divisions are: forceful discord, which is direct confrontation; biased discord, which is backbiting; and secret discord, which is proclaiming things separately to others. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said that there is no happiness for people who cannot control themselves. The branches are the same as before. There are three kinds of results: The result of complete maturation is falling into the three lower realms. The result of dominance is that even if one obtains a human body, one will have few friends, many enemies, always be involved in lawsuits, be displeasing to everyone, and become meaningless. The result of acting in accordance with the cause is that in lifetime after lifetime, one will enjoy discord. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said that if we abandon such behavior, we will obtain the opposite result, so abandonment is very important. The third non-virtuous act of speech, the nature of idle talk, is: wasting effort. The divisions are: stories of kings, mythological stories, and jokes. The branches are complete with the four branches as before. There are three kinds of results: The result of complete maturation is being born in the three lower realms. The result of dominance is that even if one is born as a human, one's speech will not be dignified, one will be foul-mouthed, and one will be nonsensical. The result of acting in accordance with the cause is that in lifetime after lifetime, one will enjoy speaking idle talk. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said that if one abandons such behavior, one will obtain the opposite result, so do not enjoy meaningless chatter. The fourth non-virtuous act of speech, the nature of harsh speech, is: speech that hurts others' feelings. The divisions are: directly pointing out flaws, indirectly hurting, and hurting behind one's back. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said, do not burn your own and others' continuums with the fire of hatred, and cut off the life of liberation with the sword of harsh speech. The four branches are complete. There are three kinds of results: The result of complete maturation is being born in the three lower realms. The result of dominance is that even if one is born as a human, whatever one says will hurt others, and one will always be hurt. The result of acting in accordance with the cause is that one will enjoy harsh speech. Tso Gyal (Tsogyal Buddha Mother) said that if one abandons such behavior, one will obtain the opposite result.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པ་འཐོབ་སྟེ༔ དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ་གསུངས༔ གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ༔ དབྱེ་ན༔ བདག་གི་ལ་ཡོད་པ༔ གཞན་ལ་མི་གཏོང་བ༔ གཞན་གྱི་བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ༔ དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་བདག་ཏུ་མ་ཞེན་ཅིག༔ མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་པ་ལ་སྐྱིད་མེད་དོ་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡུལ་ངན་པ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རབས་སུ་བརྣབ་སེམས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟ་བུ་སྤང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ༔ གཉིས་
པ་གནོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི༔ གཞན་ལ་བསམ་ངན་འཆང་བ༔ དབྱེ་ན༔ ཞེ་སྡང་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ འཁོན་དུ་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་དང༔ ཕྲག་དོག་གི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རང་སྡུག་རང་ལ་གནོད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པར་གཞན་སྡང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སྨྲ་མང་ཁ་མཆུ་མང་བར་འགྱུར༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་གནོད་སེམས་འདི་མ་སྤང་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་མི་མཆི་གསུངས༔ གསུམ་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ བདེན་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ༔ དབྱེ་ན༔ སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པ་དང༔ མུ་སྟེགས་ལྟར་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་དང༔ ཁྱི་དང་བྱའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༔ འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་རང་ཡང་ཉུང་བར་འདུག་ན་གསུངས༔ ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་སྲིད་ན་ཡང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློ་ལ་
སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་གི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པར་སྐྱེ༔ རྒྱུ་མཐུན་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་འཐས་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༔ ལྷ་མི་དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྤོངས་ཤིག༔ དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས་པ

【汉语翻译】
能够获得，说对于恶劣时代的众生来说，没有快乐。第三，意的非善业有三种：第一，贪心的自性是：贪恋圆满。分类是：属于自己的，不给别人；想要把别人的变成自己的；贪恋以上二者都不是的圆满，这些都是。措嘉，不要执着于世俗的享受！说对于没有在相续中生起无常的修行人来说，没有快乐。以四支圆满。异熟果是三恶趣。等流果是即使转生为人，也总是会处于恶劣的地方，伴随着饥渴。同行果是生生世世都喜欢贪心。措嘉，说像这样断除非常重要。第二，害心的自性是：怀着对别人的恶意。分类是：从嗔恨的部分产生，从怀恨在心的部分产生，从嫉妒的部分产生，这三种。措嘉，不要做自作自受的恶业！说以四支圆满。异熟果是转生到三恶趣。等流果是即使有可能转生为人，也会无缘无故地憎恨别人，总是会多言多语，争吵不断。同行果是会变成害心者。措嘉，说如果不断除这个害心，无论大小乘都无法成就。第三，邪见的自性是：与真实的意义相违背。分类是：捏造诽谤，像外道一样执着于常断，执着于狗和鸟的苦行等等以及戒律和苦行是殊胜的，以及有身见等等。措嘉，说自己能够分辨法与非法的人也很少。以四支圆满。异熟果是转生到三恶趣。等流果是即使有可能转生为人，也会转生到边地野蛮等地方，甚至听不到三宝的声音。同行果是邪见的习气在阿赖耶识上根深蒂固，从而喜欢邪见。措嘉，像这样这十种不善业，是被圣者们呵责的，是被智者们断除的，不是具有暇满人身者所应该做的，所以要断除！不认识善恶的

【英语翻译】
can be obtained, saying that there is no happiness for sentient beings in the degenerate age. Third, there are three non-virtues of the mind: First, the nature of covetousness is: attachment to perfection. The divisions are: what belongs to oneself, not giving to others; wanting to make what belongs to others one's own; attachment to perfections that are neither of the above two. Tsogyal, do not be attached to worldly enjoyments! It is said that there is no happiness for a practitioner who has not generated impermanence in their being. Complete with four branches. The result of maturation is the three lower realms. The result of dominance is that even if one is born as a human, one will always be in a bad place, accompanied by hunger and thirst. The result of correspondence is that one will be fond of covetousness in lifetime after lifetime. Tsogyal, it is said that it is very important to abandon such things. Second, the nature of malice is: harboring ill intentions towards others. The divisions are: arising from the part of hatred, arising from the part of holding grudges, and arising from the part of jealousy, these three. Tsogyal, do not do deeds that harm yourself! It is said to be complete with four branches. The result of maturation is to be born in the three lower realms. The result of dominance is that even if one can be born as a human, one will hate others for no reason, and will always be talkative and quarrelsome. The result of correspondence is that one will become a malicious person. Tsogyal, it is said that if you do not abandon this malice, you will not achieve anything in either the Great or Small Vehicle. Third, the nature of wrong view is: contrary to the true meaning. The divisions are: fabricating slander, clinging to permanence and annihilation like non-Buddhists, clinging to the asceticism of dogs and birds, etc., and holding that discipline and asceticism are supreme, and the view of the aggregates, etc. Tsogyal, it is said that even those who can distinguish between Dharma and non-Dharma are few. Complete with four branches. The result of maturation is to be born in the three lower realms. The result of dominance is that even if one can be born as a human, one will be born in a remote and barbaric place, where one will not even hear the sound of the Three Jewels. The result of correspondence is that the habit of wrong view is deeply ingrained in the alaya consciousness, and one will be fond of wrong view. Tsogyal, these ten non-virtues are condemned by the noble ones, abandoned by the wise, and should not be practiced by those who have obtained the leisure and endowments of a human body, so abandon them! Not knowing the difference between virtue and evil

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་རང་ཡང་མང༔ བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཞུགས༔ ལས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་དུད་འགྲོ་དང་ཁྱད་མེད་དོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་དག་སྤངས་ན་འབྲས་བུ་ཅི་ཐོབ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ལྷ་མིར་སྐྱེ༔ ཚངས་པ་བཞིན་དུ་དབྱངས་སྙན༔ བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་གཟུགས་བཟང༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དབང་གི་འབྲས་བུ་ཐོས་པ་འཛིན་ཞིང་ཤེས་རབ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར་བ་དང༔ མཐར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དགེ་
བཅུ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ལ༔ སྡིག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔ སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡི་དྭགས༔ གཏི་མུག་གིས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ༔ ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ༔ ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ༔ ཡུལ་ཐ་མ་ལ་ཡི་དྭགས༔ ཡུལ་དམན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་སྡིག་པ་རྣམ་སྨིན་ཆེ༔ མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་རྐུ་བ་སྡིག་ཆེ༔ འདོད་ལོག་གི་ནང་ནས་དགྲ་བཅོམ་མ་ལ་སྤྱད་ན་སྡིག་ཆེ༔ རྫུན་གྱི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་དགེ་འདུན་མཆོད་པར་འོས་པའི་མགོ་བསྐོར་བ་སྡིག་ཆེ༔ ཕྲ་མའི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་སྡིག་ཆེ༔ ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་ནང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་སྡིག་ཆེ༔ ངག་འཁྱལ་གྱི་ནང་ནས་དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་བློ་དཀྲུགས་པ་སྡིག་ཆེ༔ བརྣབ་སེམས་ཀྱི་ནང་
ནས་དཀོན་མཆོག་གི་ནོར་ལ་བརྣབ་པ་སྡིག་ཆེ༔ གནོད་སེམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཤོམ་པ་སྡིག་ཆེ༔ ལོག་ལྟའི་ནང་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྡིག་ཆེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་རུང་གསུངས༔ སྤྱིར་བསྟན་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཉིད་ལ་ཡང་ཁྱད་ཡོད་དེ༔ སྲོག་གཅོད་པ༔ ཕྲ་མ༔ ཚིག་རྩུབ༔ གནོད་སེམས་བཞིས་དམྱལ་བ༔ འདོད་ལོག༔ མ་བ

【汉语翻译】
，自身也是如此。我们进入了佛陀的教法，明知善恶业因果，却行不善，这与畜生没有区别，世尊如是说。乔姆向阿阇黎请教：如果舍弃这些，会获得什么果报？阿阇黎说：异熟果报会转生为天人，如梵天般声音美妙，如帝释天般相貌端庄，如转轮王般具足受用。等流果是能忆持所闻，具足智慧，能与佛陀所说的法相遇，最终获得三菩提的果位。增上果是生生世世都会精勤于断除十不善业。乔姆问道：这十种不善业中，有罪业大小的差别吗？阿阇黎说：其中有差别。总的来说，从烦恼的角度来区分：以嗔恨心行十不善业会堕入地狱，以贪欲心会堕入饿鬼，以愚痴心会堕入畜生。从对境的角度来说，有大小的差别：对特殊的对境行十不善业会堕入地狱，对一般的对境会堕入饿鬼，对低劣的对境会堕入畜生。具体来说，在杀生中，断绝发菩提心的菩萨的性命，罪业的异熟果报最大；在不予取中，偷盗三宝的财物，罪业最大；在邪淫中，与阿罗汉尼行淫，罪业最大；在妄语中，欺骗上师和僧众这些应供养者，罪业最大；在离间语中，破坏僧团的和合，罪业最大；在粗恶语中，对僧众说不悦耳的话，罪业最大；在绮语中，扰乱比丘尼修习二无我甚深禅定的心，罪业最大；在贪婪中，贪求三宝的财物，罪业最大；在恶心中，犯下五无间罪，罪业最大；在邪见中，对正确的道理进行诽谤，罪业最大。མཚོ་རྒྱལ་（措嘉，益西措嘉，莲师的明妃）说，那样的事就算危及生命也不能做。总的来说，十不善业本身也有差别：杀生、离间语、粗恶语、害心这四种会导致堕入地狱，邪淫、不

【英语翻译】
, one's own is also like that. We have entered the teachings of the Buddha, and knowingly engage in non-virtuous actions, understanding the cause and effect of good and evil deeds. This is no different from animals, the Blessed One said. Jo asked the teacher: If we abandon these, what fruits will we obtain? The teacher said: The ripening result is to be born as gods and humans, with a voice as beautiful as Brahma, a form as beautiful as Indra, and as wealthy as a universal monarch. The result of power is to retain what is heard and possess wisdom, to encounter the teachings of the Buddha, and ultimately to attain the state of the three enlightenments. The result in accordance with the cause is that in all lifetimes, one will strive to abandon the ten non-virtuous actions. Jo asked: Among these ten non-virtuous actions, are there differences in the magnitude of the sins? The teacher said: There are differences. In general, from the perspective of afflictions: committing the ten non-virtuous actions with anger leads to hell, with desire leads to the realm of hungry ghosts, and with ignorance leads to the animal realm. From the perspective of the object, there are differences in magnitude: committing the ten non-virtuous actions towards a special object leads to hell, towards an ordinary object leads to the realm of hungry ghosts, and towards an inferior object leads to the animal realm. Specifically, among killing, severing the life of a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment has the greatest ripening result of sin; among taking what is not given, stealing the property of the Three Jewels is the greatest sin; among sexual misconduct, engaging in sexual activity with an Arhat nun is the greatest sin; among lying, deceiving the lama and the Sangha who are worthy of offerings is the greatest sin; among divisive speech, causing discord in the Sangha is the greatest sin; among harsh speech, speaking unpleasant words to the Sangha is the greatest sin; among idle talk, disturbing the mind of a Bhikshuni meditating on the meaning of non-duality is the greatest sin; among covetousness, coveting the wealth of the Three Jewels is the greatest sin; among harmful intent, committing the five heinous crimes is the greatest sin; among wrong views, slandering the correct meaning is the greatest sin. Mtsho rgyal (Tsogyal, Yeshe Tsogyal, consort of Padmasambhava) said that such things should not be done even at the cost of one's life. In general, there are also differences within the ten non-virtuous actions themselves: killing, divisive speech, harsh speech, and harmful intent lead to hell; sexual misconduct, not

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་པར་ལེན་པ༔ བརྣབ་སེམས་གསུམ་གྱིས་ཡི་དྭགས༔ རྫུན༔ ངག་འཁྱལ༔ ལོག་ལྟ་གསུམ་གྱིས་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཉིས་པ་དང་དུ་བླང་བའི་གཉེན་པོ་དགེ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བརྟེན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ནི་མངོན་མཐོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ཞིག་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ན༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་བྱེད་པས་ན་དགེ་བ་ཞེས་བྱ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔ མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་སྟེ་སྲོག་འདོན་བྱ་བ་དང༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་དང༔ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༔ བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༔ འཐབ་པ་རྣམས་སྡུམ་པ་དང༔
ཞི་ཞིང་དུལ་བར་སྨྲ་བ་དང༔ གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང༔ ཆགས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་དང༔ ལས་འབྲས་དང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའོ་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའི་གྲོགས་ལ་བཅུ་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང༔ ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་གནས་པ་དང༔ རྒྱན་པོ་མི་འགྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་མེད་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུས་པ་ལ་མི་བལྟ་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་པར་སྤྱད་པ་དང༔ ལེ་ལོ་མེད་པ་དང༔ སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་དང༔ སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་སྒོམ་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིག་མངོན་པར་མཐོ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ༔ གསུམ་པ་ལས་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ༔ བཞི་པ་དབྱེ་བ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས༔ སྤྱིར་དབྱེ་ན༔
སྦྱིན་པ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ བཟོད་པ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་དང༔ བསམ་གཏན་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོད་གསུངས༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན༔ སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༔ ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༔ མ

【汉语翻译】
受用。以三种贪心转生饿鬼，以妄语、绮语、邪见三种转生旁生道。上师，觉姆请教说：第二，如何依止欣然接受的对治——十善？上师说：十善有四种意义：第一，本体是能增上高位的清净身语意三者。第二，词义是具有闲暇的人如理行持，能赐予心中所愿之果，故名为善。第三，分类是：从十不善中返回的善，即断除杀生，广行布施，安住梵行，说真实语，调解争端，说柔和语，说诚实语，慈爱众生，不起贪心，对业果和真实的意义不起怀疑。第四，使这些在自相续中安住的助伴有十种：即信奉正确的佛法，安住于知惭有愧，不赌博，没有争论，不看热闹的集市，恒常谨慎行事，不懒惰，不与恶友交往，身语意三极其调柔，修持四念住，特别是意念殊胜道。措嘉，如是行持，对增上生的果位不会有疑惑。觉姆请教上师：第三，如何是趣入事业的十度？上师说：趣入事业的波罗蜜多有五种意义：第一，总的本体是成就无上菩提道的自性。第二，词义是从轮回的苦海到达彼岸，并到达大超越。第三，作用是圆满了二资粮后，为了众生的利益而努力。第四，分类有总和别两种，总的分类是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧波罗蜜多六种。分别的分类是：布施有三种：法布施、财物布施、

【英语翻译】
Taking it to heart. Rebirth as a hungry ghost comes from three forms of greed. Rebirth as an animal comes from three things: lying, idle talk, and wrong view. Jomo asked the Teacher: "Secondly, how do I rely on the antidote of acceptance, the ten virtues?" The Teacher said: "The ten virtues have four meanings: First, the essence is the purity of body, speech, and mind that increases higher states. Second, the definition is that when a person who has obtained leisure and opportunity practices properly, it gives the desired result in the mind, so it is called virtue. Third, the divisions are: the virtues that turn away from the ten non-virtues, namely, abandoning killing, giving generously, abiding in celibacy, speaking truthfully, reconciling disputes, speaking gently, speaking honestly, being loving to all beings, being without attachment, and being without doubt about the results of actions and the true meaning. Fourth, there are ten friends who cause these to abide in one's being: namely, having faith in the true Dharma, abiding in knowing shame and having a sense of honor, not gambling and being without disputes, not looking at crowded markets, always acting with mindfulness, being without laziness, not associating with sinful friends, thoroughly taming body, speech, and mind, meditating on the four mindfulnesses, and especially focusing the mind on the noble path. Tsogyal, if you practice in this way, there will be no doubt about the result of higher rebirths." Jomo asked the Teacher: "Thirdly, what are the ten perfections that engage in activity?" The Teacher said: "The perfections that engage in activity have five meanings: First, the general essence is the nature of the path that accomplishes unsurpassed enlightenment. Second, the definition is that it goes to the other shore of the ocean of samsara and goes to the great transcendence. Third, the function is that after perfecting the two accumulations, it strives for the benefit of sentient beings. Fourth, the divisions are of two kinds, general and specific. The general divisions are: the six perfections of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. The specific divisions are: generosity has three aspects: the generosity of Dharma, the generosity of material things,

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་ལས༔ རིམ་བཞིན་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྡོམ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༔ བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ བཟོད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ འཁོར་བ་སྤོང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༔ ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ གོ་ཆས་མི་མཐུན་པ་ཟློག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ་གསུངས༔ བསམ་གཏན་ལ་ཡང་གསུམ་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་དམིགས་
པའི་བསམ་གཏན་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་གཏན་དང༔ དམིགས་པ་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ཤེས་རབ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༔ ཆོས་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༔ གཉིས་ཀ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་གསུམ་ཡིན་གསུངས༔ ལྔ་པ་དེ་དག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞི་ཚང་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ༔ ལན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པས་སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་པ་དམན་པའི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་གཏོང་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་གསུངས༔ དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བྲལ་བར་སྲུང་བ་ཐབས༔ བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུན་ཆད་པར་
མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཟོད་པས་ཁོང་ཁྲོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ གཡོ་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཐབས༔ བདག་གཅིག་པུ་ལྷ་མིའི་གཟུགས་བཟང་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར

【汉语翻译】
说有三种布施，即财布施、无畏布施和法布施。 戒律也有三种：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。次第为断除十不善业，行持六波罗蜜多，修持四摄。 说忍辱也有三种：为了舍弃轮回，对于痛苦不以为意的忍辱；为了成办有情之利益，勇于承担困难的忍辱；对于佛法坚定信念，不畏惧甚深之义的忍辱。 说精进也有三种：致力于大乘佛法的精进；遮止不顺品之精进；为了成就遍知佛陀，不满足的精进。 说禅定也有三种：缘于世间正道的禅定；缘于出世间道的禅定；共同所缘之禅定。 说智慧也有三种：了悟诸法无所缘之智慧；了悟法性无所缘之智慧；了悟二者为大平等之智慧。 第五，要知道，这些依于自相续之方便，每一个都具足四波罗蜜多。 不求回报的布施，能摧毁悭吝和贫穷，是力量波罗蜜多；远离凡夫和小乘之发心，是方便波罗蜜多；愿我和一切有情之贫穷都被断绝，是布施之愿波罗蜜多；三轮清净之布施，是智慧波罗蜜多。 同样，不希求轮回果报的戒律，能摧毁不善业，是力量；不为世间八法之念所动摇而守护戒律，是方便；不只愿自己获得人天果报，而愿一切有情之戒律永不中断，是愿；不执著三轮之戒律，是智慧。 以平等对待一切之忍辱，能摧毁嗔恨，是力量；不为谄诳等世间目的，是方便；不只愿自己获得人天美好之身

【英语翻译】
It is said that there are three types of giving: the giving of wealth, the giving of fearlessness, and the giving of Dharma. There are also three types of discipline: the discipline of vows, the discipline of accumulating virtuous Dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. These are, in order, abstaining from the ten non-virtuous actions, practicing the six perfections, and cultivating the four means of attraction. It is said that there are also three types of patience: patience that does not mind suffering in order to abandon samsara; patience that willingly takes on difficulties in order to accomplish the benefit of sentient beings; and patience that has firm faith in the Dharma and does not fear the profound meaning. It is said that there are also three types of diligence: diligence in engaging in the Dharma of the Great Vehicle; diligence in averting unfavorable conditions; and diligence that is never satisfied in order to achieve the all-knowing Buddha. It is said that there are also three types of meditation: meditation that focuses on the worldly right path; meditation that focuses on the path beyond the world; and meditation with a common object of focus. It is said that there are also three types of wisdom: wisdom that realizes that phenomena have no object of focus; wisdom that realizes that the nature of reality has no object of focus; and wisdom that realizes that the two are great equality. Fifth, it is necessary to know that each of these methods based on one's own mindstream is complete with the four perfections. Giving without expecting anything in return destroys miserliness and poverty, which is the perfection of power; being free from the mind of ordinary people and the Lesser Vehicle is the perfection of means; wishing that the poverty of myself and all sentient beings be cut off is the perfection of aspiration through giving; giving with the three spheres completely pure is the perfection of wisdom. Similarly, discipline that does not desire the fruits of samsara destroys non-virtue, which is power; guarding discipline without being moved by the thoughts of the eight worldly concerns is means; wishing that not only oneself but all sentient beings never interrupt their discipline is aspiration; discipline that is not grasped by the three spheres is wisdom. Patience that is equal to all destroys anger, which is power; not being for worldly purposes such as deception is means; not only wishing for oneself to obtain a beautiful body of gods and humans

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྡུག་པ་རྣམས་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ༔ དེ་དག་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ གཞན་དང་གཞན་དུ་རེ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པ་ཐབས༔ སེམས་ཅན་གྱི་ལེ་ལོ་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རྩོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པས་ཟིན་པ་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཟུགས་མེད་སྤངས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཡེང་བ་འཇོམས་པས་སྟོབས༔ ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ དེ་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཚན་མའི་
སྤྲོས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་སྟོབས༔ དེ་ཉིད་དང་དུས་གསུམ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་ཐབས༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་སྨོན་ལམ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཤེས་རབ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་ཐར་ཏེ་ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱིས་གསུངས༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་བསགས་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱངས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང༔ ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔ བསླབ་བྱ་ལས་འདས་ན་འཆོར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་བས་འབད་པ་འདོན་པ་གལ་ཆེའོ་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ རྩ་བ་ཉམས་ན་སྔར་ལྟར་བླང་དགོས༔ ཡན་ལག་ཉམས་ན་
སློབ་དཔོན་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བྱའོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གཉིས་པ་ནང་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ཡང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་གསུངས༔ དེ་ལས་དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོ

【汉语翻译】
愿一切众生的丑陋都得以平息，这是发愿。这些被三轮体空所摄持，是智慧。以忆念功德的精进，摧毁懈怠，是力量。希望寄托于他人等等，确定世间之事与非事，是方便。愿众生断绝懈怠，努力于正确的道路，这是发愿。被三轮体空所摄持，是智慧。以舍弃无色界的禅定，摧毁散乱，是力量。不希求天人的地位，而是为了成就无上菩提的圆满功德，是方便。愿一切众生的散乱都得以断绝，这是发愿。这也是完全不执着三轮的智慧。以空性大悲之自性的智慧，摧毁相的戏论，是力量。与此（空性大悲）在三时中不分离，是方便。愿自他一切都证悟真实的意义，这是发愿。自己的心性本来就是如此智慧的自性，认识到这一点就是般若波罗蜜多。措嘉（མཚོ་རྒྱལ），就这样不要散乱地修持吧！从恶趣中解脱，获得殊胜的天人果位，最终圆满道，迅速成佛，成为从轮回中解脱一切众生的大导师，上师如是说。第十一，舍弃和获得的界限是：获得的时间是积累了许多福德资粮，完全清净了自相续之后，生起必须如实不颠倒地利益众生的想法，并在圆满仪轨的最后三次陈述中获得。舍弃的时间是生起邪见而舍弃三宝，超越了应守的戒律就会失去，因此以正念和正知的守护来努力非常重要，上师如是说。第十二，如果戒律衰损，恢复的方法是：根本戒衰损了，必须像以前一样重新受持。支分戒衰损了，应当在上师和三宝面前忏悔，上师如是说。乔摩（ཇོ་མོ）向莲师请教：第二，如何像莲师一样修持发菩提心？莲师回答说：对此，修持的戒律有十二种。其中第一，本体是：法性真实之义。

【英语翻译】
May the ugliness of all sentient beings be pacified, this is aspiration. These are seized by the non-objectification of the three spheres, this is wisdom. With the diligence of remembering virtues, destroying laziness, is strength. Hoping to others, etc., determining worldly affairs and non-affairs, is skillful means. May the laziness of sentient beings be cut off, striving on the correct path, this is aspiration. Seized by the non-objectification of the three spheres, is wisdom. With the meditation of abandoning the formless, destroying distraction, is strength. Not desiring the status of gods and humans, but for accomplishing the perfect qualities of unsurpassed enlightenment, is skillful means. May the distraction of all sentient beings be cut off, this is aspiration. This is also the wisdom of completely non-objectifying the three spheres. With the wisdom of the nature of emptiness and compassion, destroying the elaboration of signs, is strength. Being inseparable from this (emptiness and compassion) in the three times, is skillful means. May all self and others realize the true meaning, this is aspiration. One's own mind is inherently the nature of such wisdom, recognizing this is the perfection of wisdom. Tsogyal (མཚོ་རྒྱལ), practice in this way without distraction! Liberated from the lower realms, obtaining the special status of gods and humans, finally perfecting the path, quickly becoming a Buddha, becoming the great guide who liberates all sentient beings from samsara, the master said. Eleventh, the boundary of abandoning and obtaining is: the time of obtaining is after accumulating many merit accumulations, completely purifying one's own mindstream, generating the thought of benefiting sentient beings truthfully and without inversion, and obtaining it in the last three statements of the complete ritual. The time of abandoning is when wrong views arise and the Three Jewels are abandoned, exceeding the precepts to be kept will be lost, therefore it is very important to make efforts with the guard of mindfulness and awareness, the master said. Twelfth, if the precepts are damaged, the method of restoring them is: if the root precept is damaged, it must be taken again as before. If the branch precept is damaged, one should confess before the master and the Three Jewels, the master said. Jomo (ཇོ་མོ) asked Padmasambhava: Second, how to practice generating bodhicitta like Padmasambhava? Padmasambhava replied: Regarding this, there are twelve kinds of precepts for practice. Among them, the first, the essence is: the true meaning of the nature of reality.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སེམས་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་རང་ཡང་མི་ནུས་གསུངས༔ གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི༔ སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཏེ༔ དེ་ཡང་སྨོན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཁ་འཁུན་ཞིང་བསྡད་པས་མི་ཆོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་གསུངས༔ བཞི་པ་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་ནི༔ སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ངལ་སོར་ཆུག་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ བླ་མ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་
ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞིང༔ བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྟེ༔ ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལས་བླང་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་གལ་ཆེ་འོ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བྱས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བློས་བཏང་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་ཞུ་གསུངས༔ བདུན་པ་བསླབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ལམ་ལོག་པ་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཏེ༔ ང་བདག་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ལམ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་དགོད་དགོས་པས་སོ༔ དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་གོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༔ གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས༔ ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པ་དང༔ དེ་ཡང་རྟག་པ་དངོས་པོ་ཅན་བདག་དང་བཅས་པས་དགྲ་གཉེན་བདག་གཞན་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ཞིག་ཡིན༔
མཚོ་རྒྱལ་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་འབྱིན་དགོས་གསུངས༔ དེས་བཏགས་པའི་ཉེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ང་དང་བདག་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྣང༔ དེ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་གཉེན་དུ་བཟུང༔ གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་ལ་དགྲར་བཟུང༔ དེ་ལས་ཆགས་སྡང་གཉིས་སྐྱེ༔ དེས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་པས་ངན

【汉语翻译】
那远离戏论，对未领悟者生起利他心。第二、解释词义：像那样不依赖外在身语的行为，唯由内心生起，故称“内”。据说，那本身也无能为力。第三、分类：有愿菩提心和行菩提心两种。其中，愿菩提心是：希望众生未领悟者能够如此领悟。然而，仅仅口头祈愿是不够的。尽力寻求使一切众生获得此果的方法至关重要。据说，在未脱离二取之前，进入（行菩提心）也很困难。第四、进入修学之人的特征：在上述基础上，需要减少分别念的戏论。据说，措嘉（益西措嘉）应停止操心。第五、修学的对境：应向上师和三种智慧学习，领悟二无我的意义，并从八法中解脱。据说，措嘉进入大乘佛法，上师至关重要。第六、修学的仪轨：清净三轮，舍弃一切世间俗事，恳求真正的窍诀。据说。第七、修学的利益：胜过歧途和下乘，必须舍弃我执和能所取的分别念，领悟无我的意义。据说。第八、修学发心的理由：因为我必须将一切众生安置于正确的道路，即二无我的意义之中。第九、不修学的过患：会偏离无我的意义。也就是，未能被宗派改变观念的普通人，以及进入邪道的外道徒，他们掌控和享用有漏的五蕴、十二处、十八界，并且由于执着于常有、实有的我，而将敌人、朋友、自己、他人等视为真实存在。
措嘉说，必须拔出执着的橛子。由此产生的过患是：如此执着于我和我所，会显现为异地他乡。由于执着于二元对立，对帮助自己的人视为朋友，对造成伤害的人视为敌人，由此产生贪嗔二毒，进而造作各种恶业，最终堕入恶趣。

【英语翻译】
That is free from elaboration, and generates altruistic intention for those who have not realized it. Second, the definition is: Like that, it is called "inner" because it arises solely from the mind without relying on external actions of body and speech. It is said that it itself is also incapable. Third, the classification is: There are two types, aspiration and engagement. Among them, aspiration is: Wishing that sentient beings who have not realized it can realize it in that way. However, it is not enough to just sit and murmur. It is crucial to strive in every way to find a method for all sentient beings to attain this. It is said that even entering (the practice of Bodhicitta) is difficult without being separated from dualistic clinging. Fourth, the characteristics of a person who enters training: On top of what was said before, there needs to be a reduction in the elaboration of thoughts. It is said that Tsogyal (Yeshe Tsogyal) should stop worrying. Fifth, the object of training: One should train with the Lama and the three wisdoms, realize the meaning of the two selflessnesses, and take from that which is free from the eight worldly concerns. It is said that the Lama is crucial for entering the Dharma of the Great Vehicle, Tsogyal. Sixth, the ritual of training: After purifying the three circles, abandoning all worldly affairs, request the true pith instructions. It is said. Seventh, the benefit of training is that it excels over wrong paths and lesser vehicles. It is necessary to abandon all thoughts of I and mine and the grasping of subject and object, and to realize the meaning of selflessness. It is said. Eighth, the reason for training in generating Bodhicitta is: Because I must place all sentient beings on the correct path, which is the meaning of the two selflessnesses. Ninth, the faults of not training are: It is deviating from the meaning of selflessness. That is, ordinary people whose minds have not been transformed by philosophical views, and non-Buddhists who have entered wrong paths, they control and enjoy the five aggregates of defilement, the twelve sense bases, and the eighteen elements, and because they cling to a permanent, substantial self, they perceive enemies, friends, self, others, etc., as real.
Tsogyal said, the stake of clinging must be pulled out. The faults attributed to this are: By clinging to I and mine in this way, it appears as a foreign land. By clinging to duality, one considers those who help oneself as friends, and those who cause harm as enemies. From this, the two poisons of attachment and aversion arise, and by engaging in various non-virtuous actions, one ultimately falls into lower realms.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་སོང་དང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མཚོ་རྒྱལ་འགོང་པོ་འདི་སྒོར་མ་ཐོན་ན་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ བདག་དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔ སྤྱིར་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔ ཁྱད་པར་དུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པས་ཀྱང་འགེགས༔ འོ་སྐོལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པ་ལྟ་སྨྲོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་གསུངས༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ནི་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་དང༔ ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་པར་རང་སངས་རྒྱས་འདོད་དེ༔ དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཤེས་པ་ལས་ལོག་དོན་བེམ་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང༔ རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆར་གནས་པར་འདོད་དེ༔ མཚོ་རྒྱལ་གྲུབ་མཐའ་དམན་པའི་འདོད་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་མཐོང་གསུངས༔ དེར་བཟུང་བའི་ཉེས་པ་ནི༔ ཁས་ལེན་དང་འཛིན་པའི་ཆ་
དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ཞིང༔ དེས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་བསྐལ་བར་འབད་ཀྱང་དོན་མེད་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ དེ་གང་ཟག་གང་གིས་འགེགས་ན༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགེགས༔ ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་འགེགས༔ འོ་སྐོལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རིས་སུ་འཛིན་པ་ལྟས་ངན་ཡིན་གསུངས༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་བསླབ་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསྲུང་བྱ་ནི༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་གཅིག༔ གཞན་བདག་མེད་པའི་དོན་སྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྒོམ་པ་དང་གཉིས༔ དུས་རྟག་ཏུ་བདག་མེད་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བར་འབད་པ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསྲུང་བྱ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱིའི་བསྲུང་བྱ་བཞི་ནི༔ བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་གཅིག༔ གནས་ཡུལ་སྡེ་རིས་དང་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆ་སྤང་བ་དང་གཉིས༔ བདག་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པའི་ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱ་བ་
དང་༔ མིང་རུས་ལུས་དང་གསུམ་ལ་བདག་ཏུ་ངེས་པར་མི་གཟུང་བ་བཞི་ཡིན་གསུངས༔ གཉིས་པ་ནང་གི་བསླབ་བྱ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་བཏགས་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་མི་གཟུང་བ་དང་གཅིག༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དངོས་པོ་འ

【汉语翻译】
漂泊于轮回之中。措嘉说，如果这个恶魔不被制服，就不会有安宁。谁能阻止这个“我”呢？一般来说，所有的佛教徒都能阻止。特别是，小乘的声闻乘也能阻止。措嘉说，我们这些进入大乘之门的人，更不用说不执着于人我了。对于法无我，声闻乘只是片面地理解，而那些没有正确理解就想成为独觉佛的人，是因为声闻乘错误地理解了法我，而承认了无情之物；独觉佛则认为知识是错误的，并执着于空性的心性。措嘉说，在没有脱离低劣宗派的观点之前，是无法看到正确的意义的。执着的过患是：从执着和承认的方面，会产生烦恼，这会成为漂泊于轮回的原因，所以即使努力无数劫也是徒劳无功。谁能阻止它呢？所有的大乘行者都能阻止，特别是中观行者也能阻止。措嘉说，我们这些进入密宗之门的人，如果执着于宗派偏见，那就是不祥之兆。第十，所守护之法是：学习无我的意义。这又分为两种：第一，发愿的守护是：时时刻刻发愿一切众生都能证悟无我的意义，并且不断地祈祷。第二，对于那些修持无我意义的人，每天三次、晚上三次随喜他们的功德。措嘉说，努力不离开无我的意义，这一点非常重要。第二，进入的守护分为内外两种：第一，外在的四种守护是：在没有证悟无我的意义之前，不要离开能教导它的上师善知识。第二，抛弃居住地、宗派、敌友等偏见。第三，听闻、思维、修习能宣讲无我空性的佛法。第四，不要执着于名字、姓氏和身体这三者为“我”。措嘉说，第二，内在的修习也有四种：不要执着于外在的假名和术语，因为它们不是从心性的本质中产生的。不要执着于包含器情世界的万物为实有。

【英语翻译】
Wandering in samsara. TsoGyal said that there would be no peace if this demon was not subdued. Who can stop this "I"? In general, all Buddhists can stop it. In particular, the Shravakas of the Hinayana can also stop it. TsoGyal said that for those of us who have entered the gate of the Mahayana, what need is there to even mention not clinging to the self of a person? As for the absence of a self of phenomena, the Shravakas only understand it partially, and those who want to become Pratyekabuddhas without truly understanding it do so because the Shravakas misunderstand the self of phenomena and acknowledge inanimate objects; the Pratyekabuddhas believe that knowledge is wrong and cling to the empty nature of mind. TsoGyal said that the correct meaning cannot be seen until one is free from the views of inferior schools. The fault of clinging to that is: from the aspects of clinging and acknowledging, afflictions arise, which become the cause of wandering in samsara, so even if one strives for countless kalpas, it is a futile activity. Who can stop it? All Mahayana practitioners can stop it, especially the Madhyamikas can also stop it. TsoGyal said that for those of us who have entered the gate of the Secret Mantra, it is an ominous sign to cling to sectarian biases. Tenth, the Dharma to be protected is: to train in the meaning of selflessness. This is divided into two: First, the protection of aspiration is: to constantly aspire that all sentient beings may realize the meaning of selflessness, and to continuously pray. Second, to rejoice in the merits of those who meditate on the meaning of selflessness three times a day and three times at night. TsoGyal said that it is very important to strive not to stray from the meaning of selflessness. Second, the protection of entering is divided into two: outer and inner. First, the four outer protections are: until the meaning of selflessness is realized, do not leave the Lama, the spiritual friend who can teach it. Second, abandon prejudices such as place of residence, sect, enemies, and friends. Third, listen, contemplate, and meditate on the Dharma that teaches selflessness and emptiness. Fourth, do not cling to name, lineage, and body as "I". TsoGyal said that second, there are also four inner practices: do not cling to external labels and terms, because they do not arise from the essence of mind. Do not cling to all things contained in the environment and beings as real.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
དི་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དང་གཉིས༔ དེ་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་མཁན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དེ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་བཙལ་བ་དང་གསུམ༔ བཙལ་བས་ནང་ནས་འཛིན་པའི་སེམས་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པར་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སུ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་བཞི་ལ་འབད་ཅིང་བསླབ་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་ལྟར་འབད་ན་འགོང་པོ་རྩད་ནས་ཆོད་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལྡོག་པར་གདའ་ཡི་གསུངས༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ལས༔ ཐོབ་པའི་དུས་ནི་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་འཐོབ༔ གཏོང་བའི་དུས་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་གཟུང་འཛིན་རང་ཁ་མའི་ཕྱིར་འབྲེངས་ན་འཆོར་བས་གཉེན་པོས་སླེབ་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཐབས་ནི༔ སྔར་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་
པར་བསླབ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་ནས་འགྲོ་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇོ་མོས་ཞུས་པ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ དེ་ལ་བཅུ་གཅིག་ཡིན༔ དང་པོ་གསང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་ཏེ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་འདས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐེག་པ་འོག་མ་བ་རྣམས་ལ་གསང་ངོ༔ གསུམ་པ་དབྱེ་ན༔ དག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒོམ་དུ་འདོད་པ་དང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་མེད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ བཞི་པ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་དབང་པོ་ཡང་རབ་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྔོན་སྦྱངས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ལྔ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རྟོགས་པས་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང་ལ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སློབ་དཔོན་
མི་གདའ་གསུངས༔ དྲུག་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ༔ ལུས་ཀྱི་མ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་དག་པ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་ཟིན་པ་ལྟར་གནས༔ ངག་གི་མ་དག་པ་ལོག་པའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་དག་པའི་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་ཟ་བ་ལྟར་གནས༔ སེམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག

【汉语翻译】
这些显现如梦，但要明白其自性未成立，此为二。如是于任何处皆未成立，然执持为种种之心的觉性，于日三次、夜三次寻觅，此为三。寻觅时，内执之心于任何处皆未寻得，不离于入于无名、边际空寂之义，此为四，努力修学至关重要。如是努力，则魔障连根拔除，轮回之流得以逆转，如是说。第十一，舍与得之界限：得之时，乃从上师处获得诀窍之时而得。舍之时，若未证悟无自性，而随逐能取所取之自语，则将丧失，故当以对治力遮止之，如是说。第十二，若退失，则恢复之方便：不离先前之义而修学。能取所取之结将自然松解，如是说。乔摩向堪布请教：第三，如何修学生起秘密之心？堪布答言：此有十一。第一，秘密生起心之体性：本初即已超越造作，远离思言之边，于生灭二灭中恒常了知。第二，决定之词：如是之义，以词语诠释，且超越以心念思，故自性上对下乘者保密。第三，分类：欲修清净一边者，与欲修自性任运成就、无修本初成佛者，二者皆是。然亦需于任何处皆不中断，如是说。第四，入于此之补特伽罗之相，根器亦需为极聪慧，且对真实之法生起信赖者。堪布说：若无具足往昔串习之措嘉（益西措嘉，莲花生大师的明妃）般之补特伽罗。第五，所取之境：需为证悟法身唯一明点，安住于离戏广大自性中者。堪布说：措嘉，若无证悟大圆满之堪布。第六，所取之仪轨：于觉性力之灌顶时，身体之不净，世间之行事与清净之善业行事皆舍弃，如已完成事业之士夫般安住。语之不净，舍弃邪妄之语与清净之诵读及念诵等，如哑巴食糖般安住。心之未证悟之轮回分别念。

【英语翻译】
These appear like dreams, but understand that their nature is unestablished, this is the second. Thus, although unestablished in any way, the mind's awareness that grasps at various things should be sought three times during the day and three times during the night, this is the third. When searching, the mind that grasps from within is not found anywhere, and it does not deviate from the meaning of entering into the nameless, utterly empty state, this is the fourth, and it is crucial to strive and train in this. If you strive in this way, the evil spirits will be cut off at the root, and the stream of samsara will be reversed, it is said. Eleventh, the boundary between giving up and gaining: The time of gaining is from the time of receiving the instructions from the lama. The time of giving up is when you have not realized the absence of inherent existence, and if you follow after the self-talk of grasping and being grasped, you will lose it, so stop it with an antidote, it is said. Twelfth, if you decline, the means of restoring it: Train without straying from the previous meaning. The knot of grasping and being grasped will loosen on its own, it is said. Jomo asked the master: Third, how should I train in generating the secret mind? The master said: There are eleven aspects to this. First, the essence of generating the secret mind: From the beginning, it is beyond effort and activity, free from the limits of thought and expression, and continuously knowing the absence of both arising and ceasing. Second, the definitive word: Such a thing is indicated by words and is beyond being thought about by the mind, so it is naturally kept secret from those of the lower vehicles. Third, the distinction: There are two types: those who want to meditate on pure one-sidedness, and those who want to meditate on self-existing spontaneous accomplishment, the unmeditated, primordial Buddhahood. However, it is necessary that it not be interrupted anywhere, it is said. Fourth, the characteristics of the individual who enters into this: the faculties must be very intelligent and have faith in the true Dharma. The master said: If there is no individual like Tsogyal (Yeshe Tsogyal, consort of Padmasambhava) who has previous training. Fifth, the object to be taken: It must be someone who has realized the single bindu of the Dharmakaya and abides in the vast expanse of freedom from activity. The master said: Tsogyal, if there is no master who has realized Dzogchen. Sixth, the ritual to be taken: At the empowerment of the power of awareness, abandon all the impure actions of the body, the activities of the world, and the pure activities of virtuous deeds, and abide like a man who has finished his work. Abandon the impure speech of the tongue, such as wrong speech, pure recitation, and repetition, and abide like a mute person eating sugar. The unrealized samsaric thoughts of the mind.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་དང་དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་སྙིང་བཏོན་པ་ལྟར་གནས༔ ལར་རིག་པ་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་བླ་མས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མཚོ་རྒྱལ་ངའི་གདམས་པ་འདི་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཡིན་གསུངས༔ བདུན་པ་དེ་ལ་བསླབས་པའི་དགོས་པ་ནི༔ འཁོར་བ་མ་སྤང་པར་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་གསུངས༔ བརྒྱད་པ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་དོན་དང་ལྡན་དགོས་པས་སོ༔ དགུ་པ་མ་བསླབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི༔ གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ནས་
ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆིང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་ཡོད་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་གསུངས༔ བཅུ་པ་བསྲུང་བྱའི་ཆོས་ནི༔ ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཏུ་འདུས་པར་ལྟ་བ་དང༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ལ་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འདུག་པས༔ དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་པར་ལྟ་བ་དང༔ དེའི་ངང་ལས་རྟོག་འཛིན་ཅི་བྱུང་ཡང་ཡེ་ནས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་ཤེས་པ་དང༔ ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ངོ་བོ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པ་དང༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དམ་པར་སྤྱོད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འདུག་པས་འཁོར་བ་ལ་སྤང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་རྟོགས་པ་དང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བློ་དངོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཅུ་གཅིག་པ་གཏོང་ཐོབ་ཀྱི་ས་མཚམས་ནི་མེད་དེ༔ ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་སོ་གསུངས༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་མདོ་
རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིག༔ རྒྱུད་ལ་ཁོལ་ཅིག༔ དོན་དང་བསྟུན་ཅིག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་

【汉语翻译】
所有和清净，舍弃一切超越痛苦的分别念，如取出男子之心般安住。
总的来说，自性本初即是法身，仅凭上师的指点就能见到超越言语之境的意义。
措嘉说：“我的这个口诀是证悟和解脱同时进行的法。”
第七，学习它的必要是：不舍弃轮回，在自身处解脱，烦恼自然成就为智慧，现在就具有成佛的功德。
第八，如此学习的理由是：必须具备无有局限和偏袒的意义。
第九，不学习的过患是：陷入宗派的偏见，
有被法性束缚的过失。措嘉说：“如果陷入偏见，就不是大圆满。”
第十，应守护的法是：仅仅在名言上，也要观一切法的根本，自己的觉性融入于无生本来清净的菩提心；
觉性菩提心，没有能观所观等戏论，因此，认识到它就是成佛；
从那个状态中，无论生起什么分别执着，也要知道它本来就安住在觉性空明之中；
外境的显现，也在显现之时，本体未曾成立，因此要知道它未曾超出法性的游舞；
境与心无二，法性大乐，无有取舍、否定、肯定地行持；
特别地，将一切烦恼痛苦作为菩提的殊胜道用；
在显现为有情之时，也未曾在任何地方成立，因此轮回无可舍弃，证悟无生本来清净；
所有显现为身和智慧，都安住在智慧真实的法中，因此认识到成佛无可修成。
继承吉祥普贤王母的血脉吧！
第十一，施与得的界限是没有的，本来就在三时中无有聚散地安住着，措嘉我说，将外内密三种发心，
经续教言的所有意义都包含于此，修持它！
带到道上！
融入相续！
与意义相符！
措嘉说：“这是大乘佛法的根本。”
大乘的菩提

【英语翻译】
All and pure, abandoning all discriminations that transcend suffering, abide as if the heart of a man has been extracted.
In general, the nature is primordially Dharmakaya, and the meaning that transcends the realm of speech can be seen merely by the pointing out of the lama.
Tsho-gyal said, "This instruction of mine is a dharma in which realization and liberation occur simultaneously."
Seventh, the necessity of learning it is: without abandoning samsara, one is liberated in one's own place, and afflictions are spontaneously accomplished as wisdom; one possesses the qualities of Buddhahood right now.
Eighth, the reason for learning in this way is: it must possess meaning that is without limitation or partiality.
Ninth, the fault of not learning is: falling into sectarian bias,
There is the fault of being bound by the nature of reality. Tsho-gyal said, "If one falls into bias, it is not Dzogchen."
Tenth, the dharma to be protected is: even in mere terms, one should view the root of all dharmas, one's own awareness, as being united in the unborn, primordially pure bodhicitta;
Since awareness, bodhicitta, does not abide in any elaboration such as the object of observation or the observer, etc., one should view realizing it as becoming a Buddha;
From that state, no matter what conceptual grasping arises, one should know that it abides in the very nature of awareness, emptiness, and clarity;
Also, external appearances, at the very moment of appearing, have no inherent existence, so one should know that they do not transcend the play of the nature of reality;
Mind and object are non-dual, the great bliss of the nature of reality, one should practice without acceptance or rejection, negation or affirmation;
In particular, one should practice all afflictions and sufferings as the supreme path of enlightenment;
At the very moment of appearing as sentient beings, they do not exist anywhere, so there is nothing to abandon in samsara, and one should realize the unborn, primordially pure state;
All appearances as form and wisdom abide in the dharma of wisdom and reality, so realize that there is nothing to accomplish in becoming a Buddha.
Hold the lineage of glorious Samantabhadrī!
Eleventh, there is no boundary of giving and receiving; it abides primordially without gathering or scattering in the three times, Tsho-gyal said, I have condensed the meaning of all the sutras,
tantras, and instructions into these three types of mind generation, outer, inner, and secret, practice them!
Bring them to the path!
Integrate them into your being!
Align with the meaning!
Tsho-gyal said, "This is the root of the Dharma of the Great Vehicle."
The Bodhi of the Great Vehicle

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ༔ སེམས་བསྐྱེད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ༔ མོན་ཁ་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ རྫོགས་སྷོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ དང་པོར་མངལ་གྱིས་མ་གོས་ཏེ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་འཁྲུངས་པ༔ བར་དུ་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ༔ ཐ་མར་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ནས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་བཅད་དེ་བཞུགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞལ་ནས་གསུང་བ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐད་མཁྱེན་པ༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ༔ ཐུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་མངའ་བ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱོགས་རིས་མི་འབྱེད་པ༔ ཡོན་ཏན་གྱིས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་ལ་འབྱུང་བ༔ ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ༔ ཕྲིན་ལས་
བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མངའ་བ༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ནས་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས༔ བོད་ཡུལ་དུ་ཐུགས་རྗེས་བྱོན་པ༔ བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ཐུགས་དགོངས་བསྒྲུབས་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་ཀྱི་བུར་གྱུར་པ་ལ༔ དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ ཡིད་གཞུང་ལ་བློ་རྣོ་བ་དེས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུངས་མ་མཛད༔ སློབ་དཔོན་དེ་བོད་ཡུལ་དུ་དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞབས་ཏོག་མཛད་ནས་ཐུགས་ཟིན་ཏེ་མཉེས་པར་མཛད༔ གདམས་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་གནང༔ བར་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་བཞག་གོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་རྫོགས་པར་སློབ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བས་ཐག་གཅོད་པ་
ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལ་སྤྱོད་པས་དོར་བ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྫི་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བླང་བ་མུན་ཁུ

【汉语翻译】
修持菩提心，名为发心道次第之法。于门喀森格宗记录成文。完毕。封印宝藏。封印隐藏。封印交付。 ༄༅༔ 皈敬 गुरु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：上师）。名为大导师莲花生者：首先，未受胎藏沾染，从莲茎中诞生；中间，行持种种苦行；最终，成就寿命持明，断绝生死之流而住留；从口中说出八万四千法门；知晓六道众生及天龙八部之语言；以梵天之语利益有情；心怀遍知一切之意；通达无生灭之义；于法性之义不分偏颇；功德自然生出一切所需所愿；成为生出一切善妙之基础；善于调伏一切众生之方便；事业
策励善逝之心续；拥有天龙八部之命根；于海岛中诞生；于邬金国执掌国政之后；于八大尸陀林中行持；于印度行持苦行之后；以慈悲降临藏地；成办藏地赞普之意愿之后；将藏地国土安乐，具此恩德者。觉姆卡钦萨措嘉，成为女子之子，具足信心，大悲且具利他之心，心思敏锐，十三岁时成为上师之明妃。上师于藏地住留一百一十一年间，侍奉并令其心喜悦。取出教言之精华，将心中之精髓毫无保留地给予。期间所说之教诲全部汇集并记录下来，作为珍宝伏藏隐藏起来。 莲花生大师说：修法者需圆满修学十种应学之处。 觉姆问：是哪十种？ 答：见解之决断，
如鹏鸟翱翔于天空，一切法皆在下方。 行持之舍弃，如大象入水，任何事物皆无法阻挡。 修持以三摩地摄取，黑暗之……

【英语翻译】
The Practice of Bodhicitta: Called the Stages of Generating the Mind. Written down at Mönkha Sengge Dzong. Complete. Treasure Seal. Hidden Seal. Entrusted Seal. ༄༅༔ Namo Guru. The great teacher called Padmasambhava: First, not defiled by the womb, born from a lotus stalk; In the middle, performing various difficult practices; Finally, having accomplished the Vidyadhara of Life, residing having cut off the stream of birth and death; Speaking eighty-four thousand doors of Dharma from his mouth; Knowing the languages of the six kinds of beings and the eight classes of gods and demons; Benefiting sentient beings with the voice of Brahma; Possessing the intention of knowing all things; Understanding the meaning of no birth and no cessation; Not discriminating in the meaning of Dharma-nature; All needs and desires arising spontaneously from virtue; Being the basis for the arising of all goodness; Skilled in the means of taming all beings; Activity
Inspiring the mind-stream of the Sugata; Possessing the life-essence of the eight classes of gods and demons; Born on an island in the ocean; After holding the kingdom in the land of Oddiyana; Practicing in the eight great charnel grounds; After practicing austerities in the land of India; Coming to Tibet with compassion; After accomplishing the wishes of the Tibetan Emperor; Bringing happiness to the kingdom of Tibet, that kind one with such grace. Jomo Kharchenza Tso Gyal, becoming the son of a woman, possessing faith, great compassion and altruism, sharp-minded, at the age of thirteen became the consort of the teacher. That teacher stayed in Tibet for one hundred and eleven years, serving and pleasing him. Extracting the essence of the instructions, giving all the essence of his heart without leaving anything behind. All the teachings spoken in the meantime were collected and written down, and hidden as a precious treasure. Guru Padmasambhava said: A practitioner must fully study the ten aspects of learning. Jomo asked: What are those ten? Answer: The decisive view,
Like a garuda soaring in the sky, all dharmas are below. Abandonment in practice, like an elephant entering water, nothing can stop it. Cultivating absorption with samadhi, darkness...

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ དོན་མན་ངག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལོན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་བར་ལྷུང་བའི་དོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་གཟུང་བ་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལྟ་བུ་ཅི་བྱས་ཆུད་མི་ཟོས་པ་ཞིག་དགོས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་ཅང་ཤེས་སྒྲོག་བཀྲོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་བ་ཞིག་དགོས༔ སྒོ་ཀུན་ནས་སྡུར་བ་བུང་བ་ཚང་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཚོང་པ་ཁེ་སྤོགས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས༔ མཁས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ བོད་ཀྱི་མིས་དེ་དག་ལ་མ་བསླབ་པར་མཁས་
པར་འདོད་པ་དེ༔ དོན་ལ་མ་མཁས་པར་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་ཆེ༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་བསླབ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བསླབ་པའི་མཐའ་བཅུ་ལ་མ་སྦྱང་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་ཡལ་བར་དོར་ན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ ཉམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལེན་མ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔ དོན་མན་ངག་གིས་མ་བསྒྲུབ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས༔ རིམ་པ་དབང་གིས་མ་བགྲོད་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མི་རུང༔ གཞི་དམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ན་ཅི་བྱས་དམྱལ་བའི་ས་བོན་འདེབས༔ རྒྱུད་ཐོས་པས་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་ཚོར༔ སྒོ་ཀུན་ནས་མ་བསྡུར་ན་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་མི་ཆོད༔ མདོ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་མི་ཤེས༔ མཁས་པ་ཕུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང༔ ཆོས་མ་བསླབ་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གསོལ་བ་རྣམས༔ ཆོས་རིས་མེད་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་མ་ཤེས༔ གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཟིན་ཆེན་པོ་བྱེད༔ ཐེག་པ་རང་ས་ན་བདེན་པས་ཁ་གཟུང་མི་འཚལ༔ ཅོག་གེ་ཞོག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔
ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མདོ་བཅུ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་མདོ་བཅུ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པའི་མདོ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྙིང་རྗེའི་མདོ་དགྲ་ཟུན་མེད་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྦྱིན་པའི་མདོ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་བཏུང་ཆུ་

【汉语翻译】
需要像点燃灯火一样，遣除无明的黑暗；需要像以窍诀修持，获得如意宝珠一样，所有佛法都获得实义；需要像次第以灌顶引导，王子被扶上王位一样，远离堕入轮回的疑虑；需要像以根本誓言摄持，肥沃的田地一样，无论做什么都不会浪费；需要像听闻解脱，解开百结一样，通达佛法的一切方面；需要像从一切门径比较，蜜蜂寻找蜂巢一样，了知一切佛法的宗派；需要像汇集于一个要点，商人获取利润一样，通达一切佛法都是一味；需要像成为殊胜的智者，到达须弥山顶一样，清晰且不混淆地了知一切佛法的意义。这样才是需要的，（莲花生大士）如是说。藏地的人们，没有学习这些却想要成为智者，实际上是不精通，对佛法有偏颇。没有修习十种界限，这就是没有修习的过失，（莲花生大士）如是说。
莲花生大士说：没有修习十种界限，有十种过失。觉姆问道：那是什么样的呢？（莲花生大士说：）如果见解没有确定，就会有不知去向的过失；如果抛弃了行持，就会有不知见行双运的过失；如果不知道以禅定来体验，就无法见到法性的意义；如果没有以窍诀来修持，就不知道如何体验；如果没有次第以灌顶引导，就无法在佛法上行持；如果没有以根本誓言摄持，无论做什么都会种下堕地狱的种子；如果没有听闻解脱，就无法感受到佛法的味道；如果没有从一切门径比较，就无法确定宗派的立场；如果没有汇集于一个要点，就无法了知佛法的根本；如果没有成为殊胜的智者，就无法见到佛法的意义。那些没有修习佛法却被奉为善知识的人们，所有人都不知道佛法没有偏颇，彼此之间对佛法的争执非常大，不要以自宗的观点来执持，保持沉默吧。（莲花生大士）如是说。
莲花生大士说：修习佛法需要具备十种要点。（觉姆）问道：十种要点是什么呢？（莲花生大士说：）信心的要点，需要像河流一样，没有增减；慈悲的要点，需要像太阳一样，没有敌友；布施的要点，需要像饮用水一样，没有偏颇。

【英语翻译】
It is necessary to dispel the darkness of ignorance like lighting a lamp; it is necessary to have all the Dharma liberated into meaning, like achieving a wish-fulfilling jewel by practicing with pith instructions; it is necessary to be free from the fear of falling into samsara, like a prince being placed on the throne by being guided through the empowerments in stages; it is necessary to hold the root vows as the foundation, like a fertile field, so that whatever is done is not wasted; it is necessary to be proficient in all aspects of the Dharma, like untying a hundred knots by hearing and liberating; it is necessary to know all the tenets of the Dharma, like a bee searching for a hive by comparing from all doors; it is necessary to know all the Dharmas as one taste, like a merchant making profit by gathering into one point; it is necessary to know the meaning of all the Dharmas clearly and without confusion, like becoming an outstanding scholar and reaching the summit of Mount Meru. This is what is needed, (Padmasambhava) said.
The people of Tibet, wanting to be scholars without learning these, are actually not proficient and are biased towards the Dharma. Not training in the ten limits of learning is the fault of not training, (Padmasambhava) said.
Guru Padmasambhava said: Not training in the ten limits of learning has ten faults. A nun asked: What are they like? (Padmasambhava said:) If the view is not settled, there is the fault of not knowing where to go; if the conduct is abandoned, there is the fault of not knowing the union of view and conduct; if one does not know how to take experience with samadhi, one will not see the meaning of Dharmata; if one does not practice with pith instructions, one does not know how to take experience; if one is not guided through the empowerments in stages, one cannot practice the Dharma; if one does not hold the root vows as the foundation, whatever one does will plant the seeds of hell; if one is not liberated by hearing, one will not taste the flavor of the Dharma; if one does not compare from all doors, one cannot determine the position of the tenets; if one does not gather into one point, one will not know the root of the Dharma; if one does not become an outstanding scholar, one will not see the meaning of the Dharma. Those who are invited as virtuous friends without having studied the Dharma, all do not know that the Dharma is without bias, and there is great contention over the Dharma between each other, do not hold on to the truth in your own place, be silent. (Padmasambhava) said.
Guru Padmasambhava said: Practicing the Dharma must have ten essentials. A nun asked: What are the ten essentials? (Padmasambhava said:) The essential of faith, like a river, must be without increase or decrease; the essential of compassion, like the sun, must be without enemies or friends; the essential of generosity, like drinking water, must be without bias.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གི་མདོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་གོང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལྟ་བའི་མདོ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྒོམ་པའི་མདོ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པའི་མདོ་བླང་དོར་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ འབྲས་བུའི་མདོ་སྤང་བླང་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གདུང་བ་སྐོམ་པ་ཆུ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ལར་མདོ་ཆོས་ལ་མི་བྱེད་པར་མདོ་ནོར་ལ་བྱེད་པ་ཤ་སྟག་འདུག་སྟེ༔ རང་འཆི་ཀར་ནོར་གྱིས་སྟོངས་ནས་ངན་སོང་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ལ་ཁ་ཚིག་ཏུ་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་མེད་པས་ཀློག་འདོན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སེར་སྣ་དང་མ་བྲལ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སྔགས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ སྡོམ་པ་མི་བསྲུང་བའི་བཙུན་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔
མི་སྒོམ་པའི་བཟང་པོ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ཆོས་མི་སྤྱོད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ཉམས་ལེན་དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ རང་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་པའི་གཞན་ལ་འཆད་པ་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་ཀྱང་ཁ་ཚིག་ཡིན༔ ལར་མཁས་པ་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཐུལ་བར་ཆོས་ཉོན་མོངས་པའི་བསྣོན་མར་སོང་བ་འདི་དག༔ ཅི་ཟེར་ཁ་ཚིག་ཏུ་ཐོས་ནས་རྣ་བ་སུན་ལོག་གེ་འདུག་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་ཉན་པར་ཆོས་ཤེས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མ་བསྒྲུབ་པར་མཐུ་ཆེ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མོས་གུས་མེད་པར་བྱིན་རླབས་བྱུང་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བསྐུར་སྟི་མ་བྱས་པར་སློབ་དཔོན་རྙེད་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ གདམས་ངག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཤར་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ ཉམས་ལེན་མ་བྱས་པར་རང་རྒྱུད་གྲོལ་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ བརྩོན་འགྲུས་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོན་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་བར་བཀྲ་ཤིས་ན་ཁ་རྗེ་ཆེ༔ ལར་དཀའ་བ་མ་སྤྱད་པར་སླ་བར་འོང་བར་འདོད་པ་འདི་དག་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེ་བ་ཁོ་ན་མི་འོང་སྟེ་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་བཅུར་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་
པས༔ བསྒོམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར

【汉语翻译】
需要像那样的东西！誓言之教导需要像无垢的水晶球！见解之教导需要像无有偏颇的虚空！禅修之教导需要像无有明暗的黎明！行为之教导需要像无有取舍的猪狗！果之教导需要像去往无有取舍的珍宝黄金岛！对于佛法，需要像口渴之人寻水那样的渴求！总的来说，现在全都变成了不把精力放在佛法上，而是放在财富上！需要做到自己临死时，财富不会耗尽，并且不会堕入恶趣！莲花生大师说：关于佛法，有很多只是说说而已。 措嘉问道：那是什么呢？ 上师说：没有信心地念诵也是说说而已！没有慈悲心的利他心也是说说而已！没有离开吝啬的布施也是说说而已！不守护誓言的持咒者也是说说而已！不守护戒律的出家人也是说说而已！
不修行的好人也是说说而已！不实践佛法的知识也是说说而已！修行与意义不相符的佛法行为也是说说而已！不按照自己的佛法来做，却给别人讲说也是说说而已！自己不去实修的窍诀也是说说而已！总的来说，智者没有用佛法调伏自心，反而让佛法成为烦恼的助长，这些话听起来真是让人厌烦！莲花生大师说：修法有十种大的幸运。 措嘉问道：是什么呢？ 上师说：不听闻而知晓佛法是大的幸运！不修持而有力量是大的幸运！没有虔诚心而得到加持是大的幸运！不禅修而成佛是大的幸运！不恭敬而得到上师是大的幸运！没有传承的佛法而解脱是大的幸运！没有窍诀而生起证悟是大的幸运！不修行而自心解脱是大的幸运！没有精进却获得证悟是大的幸运！不守护誓言却吉祥是大的幸运！总的来说，不经历困难却想要轻易获得，这些只会带来大的幸运，不会有其他结果。莲花生大师说：修持佛法需要不犯十种过失！措嘉问道：那是什么呢？ 上师说：即使禅修，也无法对治烦恼和分别念

【英语翻译】
It needs to be something like that! The teaching of vows needs to be like a flawless crystal ball! The teaching of view needs to be like the sky, without partiality! The teaching of meditation needs to be like the dawn, without dimming or brightening! The teaching of conduct needs to be like pigs and dogs, without acceptance or rejection! The teaching of results needs to be like going to the island of precious jewels and gold, without acceptance or rejection! Towards the Dharma, there needs to be a longing like a thirsty person seeking water! In general, now everything has become not focusing on the Dharma, but focusing on wealth! It is necessary that one's wealth does not run out at the time of death, and that one does not fall into the lower realms! Guru Rinpoche said: There are many who only pay lip service to the Dharma. Jo-mo asked: What is that? Guru said: Reciting without faith is also just lip service! Altruism without compassion is also just lip service! Giving without abandoning miserliness is also just lip service! A mantra practitioner who does not keep vows is also just lip service! A monk who does not keep vows is also just lip service!
A good person who does not meditate is also just lip service! Knowledge without practicing the Dharma is also just lip service! Dharma practice that does not match the meaning of practice is also just lip service! Explaining to others without acting according to one's own Dharma is also just lip service! Instructions that one does not take into one's own experience are also just lip service! In general, these scholars who have not tamed their minds with the Dharma, but have instead made the Dharma an addition to their afflictions, hearing what they say is truly annoying! Guru Rinpoche said: There are ten great fortunes in practicing the Dharma. Jo-mo asked: What are they? Guru said: Knowing the Dharma without listening is a great fortune! Having power without practice is a great fortune! Receiving blessings without devotion is a great fortune! Becoming a Buddha without meditating is a great fortune! Finding a guru without respect is a great fortune! Being liberated by a Dharma without lineage is a great fortune! Arising realization without instructions is a great fortune! One's mind being liberated without practice is a great fortune! Attaining realization without diligence is a great fortune! Being auspicious without keeping vows is a great fortune! In general, wanting to easily obtain without experiencing difficulties, these will only bring great fortune, there will be no other result. Guru Rinpoche said: Practicing the Dharma needs to be without falling into ten faults! Jo-mo asked: What are they? Guru said: Even if one meditates, one cannot counteract afflictions and conceptual thoughts.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སོང་ན་གདམས་པ་མ་ཐེབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ སེམས་ཟིན་ཡང་ཤེས་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་མ་གྲོལ་ན་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ མོས་གུས་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་ན་བླ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་མ་འཕྲད་པའི་སྐྱོན་ཡོད༔ རྩོལ་བ་དྲགས་པོ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལ་བོགས་མེད་ན་སེམས་རྒྱུད་རྩལ་མ་འབྱོངས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་བྱས་པས་ཁམས་ལྡོག་ན་སེམས་ཉིད་ས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ སྒོམ་བྱས་ཀྱང་སེམས་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ལྗིད་མ་ཕེབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཤེས་པ་ལྟེངས་ནས་ཉམས་མྱོང་འཕྲལ་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་ན་ཞི་གནས་རྐྱང་པར་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ཡིན༔ རིག་པའི་རྦད་ཁམ་མ་སློང་ན་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་ཞེན་གཅད་དཀའ་ན་དུག་ལྔ་ལམ་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་དང་རྐྱེན་མ་ཐུབ་ན་རང་རྒྱུད་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་ཟེར་ཞིང་སྐྱོན་གྱིས་ཁོང་བཀང་ནས༔ དུས་ནམ་ཕུགས་སུ་ལེགས་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་ཅང་མཆིའམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱས་པའི་རྟགས་སུ་ཡོན་ཏན་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་
ཞུས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ན་སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་ན་གདམས་ངག་གནད་དུ་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཕུལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་དུ་བྱུང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཅུན་པས་རྒྱུད་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྒྱུར་ནུས་ན་སེམས་ཉིད་རྩལ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཉིན་མཚན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཁམས་མི་ལྡོག་ན་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བསྒོམས་མ་བསྒོམ་ལ་གསལ་མི་གསལ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གནད་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཤེས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་འདེབས་ནུས་ན་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་སློངས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པའི་རོ་མི་ལྡང་ཞིང་ལངས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་ཞི་ན་དུག་ལྔ་གནས་སུ་ཆོམས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན༔ ལར་ཆོས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་ཏེ༔ དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་བོད་ཀྱི་མི་འདི་ཀུན་ལ་ཡོན་ཏན་ནང་ནས་འཆར་
བ་དཀའ་བར་མཆིའོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་

【汉语翻译】
如果未去，则有教言未入之过失；心虽已摄，然若智慧未于无偏袒中解脱，则有未遇殊胜教言之过失；虽已极力信敬，然若加持未入，则有未遇成就之上师之过失；虽已极力勤作，然若于觉受无增益，则有心相续之功力未生起之过失；行持善法而脉象转变，则有心性未得稳固之过失；虽已修习禅定，然若心未安住，则有禅定之重力未生起之过失；若智慧掉举，而觉受不能当下生起，则有堕入止观单修之过失；若未唤醒觉性之锐气，则有未能将显现转为助伴之过失；若烦恼贪执难以断除，则有未能将五毒转为道用之过失；若不能忍受痛苦与违缘，则有未能令自相续从轮回中解脱之过失；总而言之，口称修行，内心却充满过失，何时才能真正获得一丝一毫的利益呢？
莲花生大师云：作为修法的征相，需要十种功德。
措嘉问：是哪十种功德呢？
大师答：若能以威势降伏分别念，则是心性已得稳固之征相；若智慧无偏袒地显现，则是教言已入要害之征相；若视上师为佛陀，则是已向上师献上恭敬之征相；若加持无碍降临，则是成就者之传承未断绝之征相；若能以精勤修持调伏自心，从而令相续转为无偏，则是心性功力已生起之征相；若昼夜行持善法，而脉象不转变，则是气脉明点已入要害之征相；若修与不修，明与不明皆无差别，则是禅定已入要害之征相；无论生起何种念头，无论显现何种景象，皆能明了觉知其为法性，则是已将证悟转为道用之征相；若烦恼之味不生起，纵然生起亦能当下寂灭，则是五毒已于本位中寂灭之征相；若不能被痛苦之违缘所击垮，则是了知轮回之自性为无常之功德；总而言之，若法已于相续中生起，则功德将从内心显现；然而对于这些缺乏信心、精进和智慧的藏地之人来说，功德从内心显现是很难的啊！
莲花生大师之言。

【英语翻译】
If you haven't gone, there is the fault of the instructions not being absorbed. Even if the mind is captured, if the wisdom is not liberated without partiality, there is the fault of not encountering special instructions. Even if you have great devotion, if blessings do not enter, there is the fault of not encountering a realized lama. Even if you make great effort, if there is no benefit in experience, there is the fault of the mind stream not being accomplished. If the elements change by doing virtuous deeds, there is the fault of the mind essence not being stabilized. Even if you meditate, if the mind does not want to stay, there is the fault of the weight of meditation not being reached. If knowledge is arrogant and experiences do not arise immediately, there is the fault of falling into mere calm abiding. If you don't awaken the sharpness of awareness, there is the fault of not knowing how to take appearances as friends. If it is difficult to cut off afflictions and attachments, there is the fault of not knowing how to take the five poisons as the path. If you cannot endure suffering and obstacles, there is the fault of not knowing how to turn your own stream away from samsara. In general, saying you practice Dharma but filling yourself with faults, when will you ever have a single good thing in the future?
Padmasambhava said: As a sign of practicing Dharma, ten qualities are needed. Jomo asked, "What are they?"
He replied: If you subdue conceptual thoughts with power, it is a sign that the mind essence has taken a strong position. If wisdom arises without partiality, it is a sign that the instructions have hit the point. If you see the lama as a Buddha, it is a sign that you have offered respect to the lama. If blessings come without obstruction, it is a sign that the lineage of siddhas has not been broken. If you can subdue knowledge with effort and diligence, and transform the stream in an impartial way, it is a sign that the mind essence has been accomplished. Even if you do virtuous deeds day and night, if the elements do not change, it is a sign that the winds and mind have reached the point. If there is no difference between meditating and not meditating, clear and unclear, it is a sign that meditation has reached the point. No matter what knowledge arises, no matter what appearances arise, if you can clarify them as the nature of reality, it is a sign that you have raised realization on the path. If the taste of afflictions does not arise, and even if it arises, it immediately subsides, it is a sign that the five poisons have subsided in their place. If you cannot be crushed by the causes of suffering, it is the quality of knowing that the nature of samsara is impermanent. In general, if Dharma is born in the stream, qualities will arise from within. But for all these Tibetans who lack faith, diligence, and wisdom, it is difficult for qualities to arise from within!
Padmasambhava's words.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ནས༔ ཆོས་རྒྱུད་ལ་ཐེབས་ན་རྟགས་བཅུ་འཆར་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཛིན་པ་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ན་དུག་ལྔ་ཁོང་དུ་སོད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ང་བདག་ཆུང་ན་འགོང་པོ་སྒོར་ཐོན་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ངོ་ཚ་གཟའ་གཏད་དང་བྲལ་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་པའི་རྟགས་ཡིན༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན་པར་གནས་ན་སེམས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་པའི་རྟགས་ཡིན༔ སྣང་བ་ཅིར་ཤར་ཡང་རང་སྣང་རིས་མེད་དུ་ཤར་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུ་ཕྲོལ་པའི་རྟགས་ཡིན༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་ཆོད་ན་རྟོགས་ཚད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ མདོར་ན་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་ན་འདོད་པ་གཏིང་ནས་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་ན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ཆོས་བརྒྱད་ཤས་ཆུང་ན་སེམས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པའི་རྟགས་ཡིན༔ ལར་ནང་རྟགས་ཕྱིར་འཆར་བ་ཤིང་ལ་ལོ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ༔ ཕྱི་རྟགས་གཞན་པ་ལ་འཆར་བ་ཤིང་ཐོག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟས་སུ་རུང་བ་དང་འདྲ་སྟེ༔ ནང་ན་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཀྱང་
མེད་པའི་ཆོས་པ་མང༔ རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་སྒོམ་པ་ལ་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་པ་བཅུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ་དང་གང་ཟག་གིས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་དུས་མཚུངས་ན་ཚེ་སྔ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན༔ རང་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བླ་མ་གདམས་པ་ཅན་དང་འཕྲད་ན་ལོང་བས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་པ་དང་དད་པ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཛོམ་ན་སྔོན་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་སད་པ་ཡིན༔ རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་ཉེ་འབྲེལ་རྒྱ་གད་སྨྲ་བ་དུས་མཚུངས་ན་ཆོས་ལ་སྐུལ་མ་འདེབས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་དང་སློང་མོ་བ་དུས་མཚུངས་ན་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡིན༔ དགེ་སྦྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོ་འབྲུབ་ན་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན༔ རང་ཆོས་ལ་བློ་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་མ་ཉེས་པའི་དགྲ་བྱུང་ན་བཟོད་པའི་ལམ་སྣ་བགྲོད་པ་ཡིན༔ རང་ལ་དད་པ་ཕུལ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་གོ་བ་དང་གདམས་པ་ཟབ་མོ་རྙེད་པ་དུས་མཚུངས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ཡིན༔ རང་
མི་རྟག་པ་འཆི་བས་འཇིགས་པ་དང་གཞན་ཤི་བ་དུས་མཚུངས་ན་དད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན༔ ལར་བསོད་ན

【汉语翻译】
然后，（说）如果佛法融入相续，就会显现十种征兆。觉姆问道：那是什么？（回答）如果执着小，就是魔鬼进门的征兆；如果烦恼小，就是五毒进入体内的征兆；如果我执小，就是魔鬼进门的征兆；如果不知羞耻，没有羞愧心，就是错觉消失的征兆；如果离于所修和能修，安住于法性义，就是心性母子相会的征兆；无论显现什么，都显现为无分别的自显现，就是见修行果成熟的征兆；如果断定轮涅无别，就是证悟的量在相续中生起的征兆；总之，如果对自己身体都没有执着，就是从根本上断除欲望的征兆；如果痛苦的因缘不能损害，就是了知显现如幻的征兆；如果八法念头小，就是认识自性的征兆。总的来说，内在的征兆向外显现，就像树木长出叶子一样；外在的征兆向他人显现，就像树上的果实成熟可以食用一样；内心没有一丝功德的修行人很多，具有证悟的人非常稀少，所以努力修行非常重要。（莲花生大士）说：为了修行佛法而来的人，有十种“是”。觉姆问道：那是什么？（回答）佛法住世和众生获得人身同时，就是前世积累了资粮；对自己的佛法有信心，遇到具德上师，就像盲人得到珍宝一样；获得清净人身，具足信心和智慧，就是唤醒了前世的业缘；自己对痛苦感到厌倦，亲戚朋友说废话同时，就是鞭策自己修行；自己有财富，乞丐同时出现，就是圆满布施的时候；修持善法的时候，痛苦的海洋涌来，就是恶业和障碍清净的时候；自己对佛法生起信心的时候，出现无缘无故的敌人，就是走上安忍之路的时候；自己有殊胜的信心，了知有为法是无常的，同时得到甚深教言，就是从世间法中转变心意的时候；自己
因无常死亡而恐惧，他人死亡同时，就是生起不共信心的时候；总之，福德

【英语翻译】
Then, (it is said) if the Dharma is integrated into the mindstream, ten signs will appear. Jomo asked: What are those? (Answer) If attachment is small, it is a sign that demons are entering the door; if afflictions are small, it is a sign that the five poisons are entering the body; if ego is small, it is a sign that demons are entering the door; if there is no shame or embarrassment, it is a sign that delusional appearances are disappearing; if one is free from the object of meditation and the meditator, and abides in the meaning of Dharmata, it is a sign that mind itself, mother and child, are meeting; no matter what appears, if it appears as non-dualistic self-appearance, it is a sign that the view and practice have reached fruition; if one determines that samsara and nirvana are inseparable, it is a sign that the measure of realization has arisen in the mindstream; in short, if one has no attachment even to one's own body, it is a sign of cutting off desire from the root; if the causes of suffering cannot harm, it is a sign of knowing appearances as illusory; if the eight worldly concerns are small, it is a sign of recognizing one's own nature. In general, the inner signs appearing outwardly are like trees growing leaves; the outer signs appearing to others are like the fruits of trees ripening and being edible; there are many practitioners who have not a single quality in their hearts, and those who possess realization are extremely rare, so it is very important to strive in practice. (Guru Padmasambhava) said: For those who have come to practice the Dharma, there are ten "yeses." Jomo asked: What are those? (Answer) When the Dharma abides in the world and beings obtain a human body at the same time, it is that one has accumulated merit in previous lives; having faith in one's own Dharma and meeting a qualified lama is like a blind person finding a jewel; obtaining a pure human body and possessing faith and wisdom is awakening the karmic connections from previous lives; when one feels weary of suffering and relatives and friends speak nonsense at the same time, it is urging oneself to practice the Dharma; when one has wealth and beggars appear at the same time, it is the time to perfect generosity; when practicing virtue, if the ocean of suffering floods in, it is the time when negative karma and obscurations are purified; when one develops faith in the Dharma, if an unprovoked enemy appears, it is the time to embark on the path of patience; when one has extraordinary faith, understands that conditioned things are impermanent, and receives profound instructions at the same time, it is the time to turn one's mind away from worldly affairs; oneself
fears impermanence and death, and others die at the same time, it is the time to generate uncommon faith; in short, merit

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱི་ཚོགས་མ་གསག་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བས༔ སྔོན་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས༔ ཕྱིས་ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་བསམ་པ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྱོག་པ་བདུན་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དད་པ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆེ་ན་སྟོན་པར་འཁྱོག༔ བརྟེན་པ་མང་ལ་རང་སྒོ་དྲགས་ན་དགེ་བཤེས་སུ་འཁྱོག༔ མི་ཆོས་བཟོ་ལ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་འབྱོར་ན་གཙོ་བོར་འཁྱོག༔ གདམས་ངག་བཏབ་ནས་ཉམས་ལེན་མ་བྱུང་ན་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་དུ་འཁྱོག༔ ཆོས་སེམས་ལ་མེད་པར་ཐོ་ཅོ་ཆེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཟ་ཕྱིད་བྱེད་པའི་ཟོག་པོར་འཁྱོག༔ ཐོས་པ་ཆུང་ལ་གདམས་པ་མེད་ན་དད་པ་ཆེ་ཡང་ཐ་མལ་དུ་འཁྱོག༔ ཆོས་པ་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱུད་གྲོལ༔ དད་པས་སེམས་ཐུལ༔ ཉན་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ མི་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་སུ་འདྲེས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤེས་བྱ་རྫོགས༔ གདམས་ངག་གིས་སེམས་ཐག་ཆོད༔ ལྟ་སྒོམ་
གྱིས་ཕུགས་ཤིག་ཕྲོལ་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ལ་ནོར་ར་རེ་མང་པོ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆི་ཞུས་པས༔ ཐོས་བསམ་གྱིས་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དགེ་བཤེས་དང༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་རྟོག་བྱས་པའི་སྟོན་པ་ནོར་ར་རེ༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང༔ ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་དྲེད་པོ་ཆོས་རྒྱུས་ཅན་ནོར་ར་རེ༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་ཐུལ་བའི་བཟང་པོ་དང༔ གཟོབ་པའི་སླུ་བྲིད་ཚུལ་འཆོས་ནོར་ར་རེ༔ གདམས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ལྟ་ཁམ་གྱི་ཚིག་ནོར་ར་རེ༔ དད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང༔ ཁ་ཆོས་མཁན་གྱི་ཆོས་སྐད་ནོར་ར་རེ༔ ལར་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཕ་རོལ་ཏུ་བཞག་ནས་རང་ཚུར་རོལ་དུ་འདུག་པའི་ཆོས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཁ་སྤྱང་མཁན་འདི་རྣམས་ལ་ཆོས་མི་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས༔ ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞིག་དགོས༔ གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་
གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བླང་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན༔ ལམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ

【汉语翻译】
因为积累恶业的成分居多，所以很多人都想着先做世间的事情，以后再信佛修行，这样从轮回中解脱的人就少了。莲花生大师说，修行佛法有七种弯曲。乔姆问是哪七种？大师说，信心小而智慧大，就会歪曲成说教者；依赖多而门户之见严重，就会歪曲成格西；只擅长世俗事务而不精通佛法，就会歪曲成头领；传授了诀窍却不实修，就会歪曲成只会说法的懒汉；佛法不在心中，却夸夸其谈，就会歪曲成骗吃骗喝的瑜伽士；听闻少而没有诀窍，即使信心大也只是个普通人。修行人如果与经论相符，那就是智慧解脱了自相续，信心调伏了内心，听闻断除了疑惑，抛弃了世俗事务，将自相续融入佛法，通过闻思圆满了所知，通过诀窍确定了心意，通过见修行需要彻底根除，这很难。莲花生大师说，进入佛门的人有很多错误。乔姆问是怎样的？大师说，通过闻思解脱自相续的格西，以及用智慧观察的说教者，这是一种错误；自己实修的实修者，以及不实修只会说法的懒汉，这是一种错误；用佛法调伏自相续的善良之人，以及虚伪狡诈、装模作样的人，这是一种错误；拥有诀窍的见解，以及只会说法的空谈者的言辞，这是一种错误；有信心的人对佛法的信仰，以及只会说法的空谈者的佛法术语，这是一种错误。总之，需要佛法与自相续相融合，如果把佛法放在一边，自己却安住在世俗中，自诩为修行人，这些只会耍嘴皮子的人是没有佛法的。莲花生大师说，要让佛法成为佛法，要让佛法成为道路，要消除道路上的迷惑，要让迷惑显现为智慧。乔姆问应该怎么做？大师说，如果知道一切佛法都汇集于一乘，从而证悟无有取舍，那就是佛法成为佛法；无论修习什么佛法，都要与皈依、发菩提心、生起次第、圆满次第、方便智慧相结合，那就是佛法成为道路；道路要与见、修、行、果相结合

【英语翻译】
Because the accumulation of negative karma is mostly dominant, many people think of doing worldly affairs first and then believing in and practicing Buddhism later. Thus, few people are liberated from samsara. Guru Padmasambhava said that there are seven distortions in practicing Dharma. Jomo asked what they were. The Guru said, "If faith is small and wisdom is great, one will be distorted into a preacher; if one relies on many things and has strong sectarian views, one will be distorted into a Geshe; if one is only good at worldly affairs and not proficient in Dharma, one will be distorted into a leader; if one receives instructions but does not practice them, one will be distorted into a lazy person who only knows how to talk about Dharma; if Dharma is not in one's heart but one boasts a lot, one will be distorted into a swindler who eats and drinks at others' expense; if one has little learning and no instructions, even if one has great faith, one is just an ordinary person. If a practitioner is in accordance with the scriptures, then wisdom liberates one's mind-stream, faith tames the mind, listening cuts off doubts, worldly affairs are abandoned, one's mind-stream is integrated into Dharma, learning and contemplation perfect knowledge, instructions determine the mind, and view, meditation, and conduct need to be thoroughly eradicated, which is difficult. Guru Padmasambhava said that there are many mistakes for those who enter the Buddhist gate. Jomo asked what they were. The Guru said, "A Geshe who liberates his mind-stream through learning and contemplation, and a preacher who observes with wisdom, this is one mistake; a practitioner who practices himself, and a lazy person who does not practice but only knows how to talk about Dharma, this is one mistake; a good person who tames his mind-stream with Dharma, and a hypocritical, deceitful, and pretentious person, this is one mistake; the view of someone who has instructions, and the words of an empty talker who only knows how to talk about Dharma, this is one mistake; the faith of a faithful person in Dharma, and the Dharma terms of an empty talker who only knows how to talk about Dharma, this is one mistake. In short, Dharma and one's mind-stream need to be integrated. If one puts Dharma aside and lives in the world, claiming to be a practitioner, these people who only know how to talk are without Dharma. Guru Padmasambhava said that Dharma should become Dharma, Dharma should become the path, the confusion on the path should be eliminated, and confusion should appear as wisdom. Jomo asked what should be done. The Guru said, "If one knows that all Dharmas gather in one vehicle, thereby realizing that there is no acceptance or rejection, then Dharma becomes Dharma; whatever Dharma one practices, it should be combined with refuge, bodhicitta, generation stage, completion stage, skillful means and wisdom, then Dharma becomes the path; the path should be combined with view, meditation, conduct, and result."

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ཡིན༔ ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཕུགས་ཕྲོལ་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་ན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན༔ ལར་ཆོས་གང་སྒྲུབ་ཀྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ལྟ་སྤྱོད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མ་ཤེས་ན༔ རྐང་པ་གཅིག་གིས་འགྲོ་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་པར་མ་སོང་བ་ཞིག་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཆགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལས་འགྲོ་ས་མེད༔ ལྷག་མཐོང་གི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐྱེས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན་གསུངས༔ ལར་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་མང༔ དེས་ལྷའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའམ་གལ་ཏེ་ལུས་མ་བླང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སྡོམ་པ་ཡིན་གསུངས༔
ཇོ་མོས་དེ་གཉིས་སྐྱེ་བའི་དུས་གང་གི་ཚེ་ལགས་ཞུས་པས༔ ངན་སོང་གིས་འཇིགས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཚེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ འཁོར་བ་ལས་བློ་ལོག་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ སྡིག་པ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ སྙིང་རྗེས་བདག་གཞན་སྙོམས་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ རང་ལས་གཞན་གཅེས་བྱུང་བའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ བོད་ཀྱི་མིས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་མ་ཐའི་ཆོས་སུ་བྱེད༔ བཙུན་པ་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་མེད༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད༔ སྔགས་པ་ལ་དམ་ཚིག་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྒོམ་མེད༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་དཀའ་བར་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ་དཀའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ བཀའ་ལུང་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་མཐོང་ན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གདམས་ངག་ལ་བདུད་རྩིར་མཐོང་ན་
ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ཡི་དམ་ལ་སྤོང་ལེན་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་ངག་གི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ན་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཡིན༔ ལར་རང་སེམས་རྣམ་པར་དག་ན་དམ་ཚིག་གཙང་གསུངས༔ ༔སློབ་

【汉语翻译】
如此能遣除道之错谬。从见修之根本处精进修持，则错谬将显现为智慧。总的来说，无论修持何种佛法，若不了解生起次第、圆满次第、见地行持、方便智慧双运，则如同独脚难行。莲花生大师开示说：修法之人，不经历下乘至关重要。觉姆请问应如何行持？大师说：若执着于止观的乐、明、无念三者，则无法超出声闻和缘觉的境界。若生起胜观的乐、明、无念三者，即是法身。通常，许多人内心执着于止观，因此转生为天界的禅定，或者即使不舍弃肉身，也无法成办众生的利益。莲花生大师开示说：佛法的根本是皈依和戒律。
觉姆请问：这二者在何时生起？大师说：当畏惧恶道并对三宝生起信心时，即生起皈依的戒律。当确信业果时，即生起近事男的戒律。当厌离轮回时，即生起沙弥的戒律。当从一切罪恶中退转时，即生起比丘的戒律。当以慈悲平等对待自他时，即生起菩提心的愿心戒律。当生起自轻他重之心时，即生起菩萨的戒律。藏地之人将皈依视为次要的佛法，僧人没有戒律，口说大乘却没有菩提心，密咒师没有誓言，瑜伽士没有禅修，因此在藏地成就者难以出现。莲花生大师开示说：修法之人必须守护誓言，这非常困难。觉姆请问应如何守护？大师说：若视上师为佛陀，则具足身之誓言。若视佛语为珍宝，则具足语之誓言。若视窍诀为甘露，
则具足意之誓言。若对本尊没有取舍，则具足身之誓言。若对密咒没有怀疑，则具足语之誓言。若证悟实相之义，则具足心之誓言。总的来说，若自心清净，则誓言清净。莲师

【英语翻译】
Thus, it eliminates the delusion of the path. If you diligently practice from the root of view and meditation, delusion will appear as wisdom. In general, no matter what Dharma you practice, if you do not understand the union of generation stage, completion stage, view and conduct, skillful means and wisdom, it is like being unable to walk with one leg. Guru Padmasambhava said: It is very important for those who practice Dharma not to have gone through the lower vehicles. Jo-mo asked how to practice this. Guru said: If you are attached to the three aspects of bliss, clarity, and non-thought of shamatha, there is no place to go beyond the Shravakas and Pratyekabuddhas. If the three aspects of bliss, clarity, and non-thought of vipassana arise, it is the Dharmakaya. In general, many people's minds are caught up in shamatha, so they are born in the meditative states of the gods, or even if they do not abandon their bodies, they cannot accomplish the benefit of sentient beings. Guru Padmasambhava said: The root of Dharma is refuge and vows.
Jo-mo asked when these two arise. Guru said: When you fear the lower realms and have faith in the Three Jewels, the vow of refuge arises. When you have faith in the law of karma, the vow of a lay devotee arises. When you turn away from samsara, the vow of a novice monk arises. When you turn away from all sins, the vow of a fully ordained monk arises. When you treat yourself and others equally with compassion, the vow of aspiring bodhicitta arises. When you cherish others more than yourself, the vow of a Bodhisattva arises. Tibetans regard refuge as a minor Dharma, monks have no discipline, they claim to be Mahayana but have no bodhicitta, mantra practitioners have no samaya, and yogis have no meditation, so it is difficult for accomplished beings to appear in Tibet. Guru Padmasambhava said: Those who practice Dharma must keep their vows, which is very difficult. Jo-mo asked how to keep them. Guru said: If you see the Guru as the Buddha, you have the samaya of body. If you see the Buddha's words as precious jewels, you have the samaya of speech. If you see the instructions as nectar,
you have the samaya of mind. If there is no acceptance or rejection towards the yidam, you have the samaya of body. If there is no doubt about the secret mantra, you have the samaya of speech. If you realize the meaning of the nature of reality, you have the samaya of mind. In general, if your mind is pure, your vows are pure. Guru

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལོང་གཏམ་ཀུ་རེ་བཞད་གད་གསུམ་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉེན་དང་གྲོགས་པོ་སློབ་མ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ཁེ་དང་གྲགས་པ་བཀུར་སྟི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ རྫས་དང་འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གཡེང་བ་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ གཉིད་དང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོ་གསུམ་ཆོས་བྱེད་པའི་དགྲ་ཆེན་ཡིན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བཤོལ་འདེབས་འོང་བ་མཚང་རེ་ཆེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱངས་ཤིང་ཡིན༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་དད་པ་ཡིད་ཆེས་གསུམ༔ འདི་གསུམ་
ཆོས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན༔ མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་བཟང་བ་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན༔ ཆགས་མེད་དང་ཞེན་མེད་འཛིན་མེད་གསུམ༔ འདི་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་མི་མི་འདུག༔ ཆོས་གཞུང་དང་མཐུན་པ་དེ་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མ་སྤང་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་དབང་རིམ་པ་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་སེམས་ལ་མ་ཕན་པའི་ཐོས་པ་མང་པོ་ལ་དོན་མེད༔ སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་རྩ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་ན་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ ཆོས་ལས་བློ་ལྡོག་ནས་སྡིག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སློབ་དཔོན་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཕ་མ་ལ་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་མཆོད་གནས་ཕུགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ མི་དགེ་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བར་འཇིགས་ཟེར་བ་ལ་དོན་མེད༔ དད་པ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་དོན་མེད༔ གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་དབང་མེད་པའི་བཟོད་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱིང་
རྒོད་གཉིས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ དུག་ལྔ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལོག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྙིང་རྗེའི་ལམ

【汉语翻译】
莲花生大师说：修行佛法有十五种不顺之品需要舍弃。觉姆请问是哪些？大师说：闲聊、玩笑、嬉笑这三者是修行的障碍，所以需要舍弃。亲戚、朋友、弟子这三者是佛法的推脱之因，所以需要舍弃。利养、名声、恭敬这三者是佛法的系缚之桩，所以需要舍弃。财物、喧嚣、享受这三者是佛法的散乱之因，所以需要舍弃。睡眠、懈怠、懒惰这三者是修行的三大仇敌，所以需要舍弃。总的来说，修行佛法时，推脱之因会不断出现，这是很大的过失。莲花生大师说：修行佛法需要具备十五种因缘。觉姆请问是哪些？大师说：听闻、思维、禅修这三者，这三者是佛法的支柱。精进、信心、信任这三者，这三者是佛法的命根。贤善、持戒、善良这三者，这三者是佛法的补特伽罗。无贪、无执、无著这三者，这三者是佛法的顺缘。总的来说，修行佛法的人，不具备这三种因缘的人不存在。与佛法经论相符顺是很困难的。莲花生大师说：修行佛法有二十一种无意义之事。觉姆请问是哪些？大师说：对于众生不舍弃损害之心的发心是没有意义的。不守护誓言而接受灌顶是没有意义的。对于自心无益的众多听闻是没有意义的。与罪恶混合的善根是没有意义的。如果总是造作罪业，那么依止上师是没有意义的。从佛法中退转，反而造作罪业的堪布是没有意义的。为了今世八法而努力工作是没有意义的。总是憎恨父母，却把供养处当作究竟依处是没有意义的。更加造作恶业，却说害怕堕入地狱是没有意义的。没有信心，也没有被菩提心所摄持的布施是没有意义的。没有被对治力所摄持的无力忍耐是没有意义的。总是处于掉举和昏沉二者之中的禅定是没有意义的。不会转为菩提道的精进是没有意义的。增长五毒的邪见是没有意义的。慈悲的道

【英语翻译】
Guru Padmasambhava said: There are fifteen unfavorable aspects to practicing Dharma that must be abandoned. Jomo asked, "What are they?" The Guru said: Idle talk, joking, and laughter are three obstacles to meditation, so they must be abandoned. Relatives, friends, and disciples are three causes for procrastination in Dharma practice, so they must be abandoned. Profit, fame, and respect are three stakes that bind one to Dharma, so they must be abandoned. Possessions, busyness, and enjoyment are three distractions from Dharma, so they must be abandoned. Sleep, laziness, and sloth are three great enemies of Dharma practice, so they must be abandoned. In general, when practicing Dharma, causes for procrastination will arise, which is a great fault. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma requires fifteen causes and conditions. Jomo asked, "What are they?" The Guru said: Listening, contemplating, and meditating are three; these three are the pillars of Dharma. Diligence, faith, and trust are three; these three are the life force of Dharma. Wisdom, discipline, and goodness are three; these three are the individuals of Dharma. Non-attachment, non-fixation, and non-grasping are three; these three are the supportive conditions for Dharma. In general, there is no one who practices Dharma who does not possess these three causes and conditions. It is difficult to be in accordance with the Dharma scriptures. Guru Padmasambhava said: There are twenty-one meaningless things in practicing Dharma. Jomo asked, "What are they?" The Guru said: Generating bodhicitta without abandoning harm to sentient beings is meaningless. Receiving empowerments without keeping vows is meaningless. Much listening that does not benefit one's own mind is meaningless. Performing virtuous deeds mixed with sin is meaningless. If one always engages in sin, then relying on a lama is meaningless. A teacher who turns away from Dharma and engages in sin is meaningless. Working to accomplish the eight worldly dharmas is meaningless. Always hating one's parents and relying on objects of veneration as ultimate refuge is meaningless. Engaging excessively in non-virtue and saying one fears falling into hell is meaningless. Giving charity without faith and without being seized by bodhicitta is meaningless. Powerless patience that is not seized by the power of antidotes is meaningless. Meditating on samadhi while always dwelling in agitation and dullness is meaningless. Exertion that does not transform into the path of enlightenment is meaningless. Cultivating wrong knowledge that increases the five poisons is meaningless. The path of compassion

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་བའི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉིད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་གདམས་ངག་མནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད༔ སྲུང་བའི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་སྡོམ་པ་ནོས་པ་ལ་དོན་མེད༔ ལར་དོན་མེད་ཀྱང་བྱ་བྱེད་མང་བ་འདི་དག་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མི་ཉན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་ཆེད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ མི་དགེ་བ་བཅུའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆེས་ཆེར་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཆེད་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མི་འོང་བ་བཞི་ཡོད་པས་སྤང་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཆི་བ་རྗེས་སུ་མ་དྲན་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དུས་མི་འོང༔ ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པས་མི་དགེ་
བ་མི་སྤོང་བ་ལ་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་མི་འོང༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པ་དང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འོང༔ ལར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལས་བློ་མི་ལྡོག་ན་ཡང་དག་པའི་ཆོས་གཏན་ནས་མི་འོང༔ འཇིག་རྟེན་བློས་གཏོང་བ་འགའ་ཡང་མི་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མ་བསྲུང༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་སྦྱིན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པར་གཏང༔ ཚོགས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག༔ ཐོས་པ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་འབད༔ དེ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལེན་མ་ཤེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཁྲུལ་མེད་ལྔ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲུང་སྡོམ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོ

【汉语翻译】
远离（慈悲）的大乘修持没有意义；不证悟自心本性的禅修没有意义；自己不修持的诀窍接受了没有意义；不以菩提心摄持的利他事业没有意义；不具守护心的受戒没有意义；总之，做很多无意义的事情，即使没有必要，但孩子们不听从，（莲花生大师）如是说。
莲花生大师说：修法需要四个不退转。
觉姆问道：是哪四个呢？
修持忆念死亡，就不会为了今生而退转；对十不善业的果报进行极大的修持，就不会退转到三恶道；修持慈爱，就不会退转到小乘；修持空性，就不会退转到轮回；总之，修法必须从今生的事务中转变心意，（莲花生大师）如是说。
莲花生大师说：修法有四种不会发生的情况，所以必须断除。
觉姆问道：是哪四种呢？
如果不忆念死亡，就不会有修法的时机；如果不相信业果，不舍弃不善业，就不会有获得人天解脱的时机；如果不为利益众生而发起菩提心，只想自己获得解脱，就不会有圆满正等觉；总之，如果心不从今生的事务中转变，就不会有真正的佛法；没有人会舍弃世间，（莲花生大师）如是说。
莲花生大师说：修法最重要的是取精要。
觉姆问道：是什么呢？
从没有精要的身体中取精要，就是守护清净的戒律；从没有精要的受用中取精要，就是以发菩提心来布施；从没有精要的积聚中取精要，就是积聚因的福德资粮和果的智慧资粮；从没有精要的听闻中取精要，就是努力精进地修持；如果不知道这样取精要，就只是世间的事情，（莲花生大师）如是说。
莲花生大师说：修法需要五个无误。
觉姆问道：是什么呢？
对于承诺的戒律和守护誓言没有错误，所以必须守护；慈爱、

【英语翻译】
Practicing the Great Vehicle without (compassion) is meaningless; meditating without realizing the nature of one's own mind is meaningless; receiving instructions that one does not practice oneself is meaningless; engaging in altruistic activities without being motivated by bodhicitta is meaningless; taking vows without having the intention to protect them is meaningless; in short, doing many meaningless things, even though they are unnecessary, but children do not listen, (Guru Padmasambhava) said.
Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma requires four non-retrogression.
Jo-mo asked: What are those four?
By meditating on the recollection of death, one will not regress for the sake of this life; by meditating greatly on the consequences of the ten non-virtuous actions, one will not regress to the three lower realms; by meditating on loving-kindness, one will not regress to the Lesser Vehicle; by meditating on emptiness, one will not regress to samsara; in short, practicing Dharma requires turning the mind away from the affairs of this life, (Guru Padmasambhava) said.
Guru Padmasambhava said: There are four things that will not happen when practicing Dharma, so they must be abandoned.
Jo-mo asked: What are those four?
If one does not recollect death, there will be no time to practice Dharma; if one does not believe in karma and does not abandon non-virtuous actions, there will be no time to attain liberation in the higher realms; if one does not generate bodhicitta for the benefit of sentient beings and only desires to attain liberation for oneself, there will be no perfect enlightenment; in short, if the mind does not turn away from the affairs of this life, there will be no true Dharma; no one will abandon the world, (Guru Padmasambhava) said.
Guru Padmasambhava said: The most important thing in practicing Dharma is to take the essence.
Jo-mo asked: What is it?
Taking the essence from the body that has no essence is to keep pure morality; taking the essence from possessions that have no essence is to give with the motivation of bodhicitta; taking the essence from accumulations that have no essence is to accumulate the merit of the cause and the wisdom of the result; taking the essence from listening that has no essence is to strive to practice diligently; if one does not know how to take the essence in this way, it is only worldly affairs, (Guru Padmasambhava) said.
Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma requires five non-mistakes.
Jo-mo asked: What are those?
There is no mistake in the vows and commitments that have been made, so they must be protected; loving-kindness,

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མ་
པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་ལས་ཕྲ་མོ་ནས་འཛེམ་པ་ཞིག་དགོས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ་རྟག་ཏུ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པ་ཞིག་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རྟོགས་པ་ཞིག་དགོས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཞུས་པས༔ སེར་སྣའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ ལེ་ལོ་དང་སྒྱིད་ལུག་པ་མེད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ གཡེང་བ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན༔ སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བྲེལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་
ལགས་ཞུས་པས༔ བྱ་བ་གཞན་ལ་མི་བརྩོན་པར་ཅི་བྱེད་ཕྱི་མའི་ཆེད་དུ་བྲེལ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ཏེ༔ མཐོ་རིས་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བྲེལ་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ཏེ༔ ཐར་པ་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བས་བྲེལ་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པའི་ཐབས་མེད༔ ལར་ནངས་བྱ་དང་མཉམ་པ་ནུབ་མུན་དང་མཉམ་ནས་བྲེལ་བ་འདི་དག་ཚེ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་ལ་ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཀུན་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་ཆེ་བར་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་གསུངས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་དགོས་པ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་འདས་མཆོད་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དང་བྲལ་ན་མྱ་ངན་ཚོགས་གསོག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་ཉམས་ཆག་དང་ཞིག་རལ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གསོ་སྦྱོང་དང་བཤགས་དགོས་པ་ཡིན༔ རང་ཡུན་རིང་དུ་ན་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་མ་ནུས་ན་མྱ་ངན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན༔ འཇི

【汉语翻译】
玛
修行之人，任何时候都不能有错谬。修习业果，不能有错谬，要避免细微的恶业。观想上师为佛，不能有错谬，要时常观想在上师头顶。总之，所有修行都要观想为空性，不能有错谬，要证悟一切皆为双运空性之体性。
莲花生大师说：修行要通过六度波罗蜜多的方式来修持。觉姆问道：如何修持呢？大师说：心中不思任何悭吝，就是布施波罗蜜多。用方法断除烦恼，就是持戒波罗蜜多。心中没有任何嗔恨和怨恨，就是忍辱波罗蜜多。没有懒惰和懈怠，就是精进波罗蜜多。没有散乱和贪著禅定的滋味，就是禅定波罗蜜多。没有任何戏论的显现，就是智慧波罗蜜多。
莲花生大师说：修行有三种忙碌。觉姆问道：是哪三种呢？大师说：不专注于其他事情，所做的一切都为了来世，这是下士的忙碌，没有得不到善趣的方法。对轮回的一切都感到厌倦，而忙于行善，这是中士的忙碌，没有得不到解脱的方法。为了所有众生的利益，修持菩提心，这是上士的忙碌，没有得不到圆满菩提的方法。总之，像早上忙碌一样，晚上也一样忙碌，这些忙碌都是为了今生，今生充满烦恼，来世只能去三恶道。
莲花生大师说：修行之人，都为亲友的去世而过度悲伤，不应该这样。修行之人，有五种应该悲伤的事情。觉姆问道：是哪五种呢？大师说：与好的上师分离，应该悲伤并做超度。与好的道友分离，应该悲伤并积累资粮。自己出现衰损和破损，应该悲伤并做恢复和忏悔。自己长期生病，无法行善，应该悲伤并依止上师。世

【英语翻译】
Ma
For practitioners, there must be no delusion at any time. There must be no delusion in meditating on karma and its results, so one must avoid even the slightest negative actions. There must be no delusion in contemplating the guru as the Buddha, so one must always contemplate the guru on the crown of one's head. In general, there must be no delusion in contemplating all practices as emptiness, so one must realize that all is the nature of the union of emptiness and form.
Guru Padmasambhava said: Practice must be cultivated through the gateway of the six paramitas. Jomo asked: How should they be cultivated? The master said: If you do not think of any miserliness in your mind, that is the paramita of generosity. Abandoning afflictions through skillful means is the paramita of discipline. If there is no anger or resentment in your mind, that is the paramita of patience. If there is no laziness or idleness, that is the paramita of diligence. If there is no distraction or attachment to the taste of meditative absorption, that is the paramita of meditation. If there is no manifestation of elaboration, that is the paramita of wisdom.
Guru Padmasambhava said: There are three kinds of busyness in practice. Jomo asked: What are these three? The master said: Not focusing on other activities, but being busy with whatever is for the sake of the future, that is the busyness of the lowest person; there is no way not to attain higher realms. Being disgusted with all of samsara and being busy with virtuous activities, that is the busyness of the intermediate person; there is no way not to attain liberation. For the sake of all sentient beings, cultivating the mind of enlightenment, that is the busyness of the supreme person; there is no way not to attain perfect enlightenment. In short, being as busy in the morning as in the evening, these busynesses are for the sake of this life; this life is full of afflictions, and in the future there is nowhere to go but the three lower realms.
Guru Padmasambhava said: All practitioners are very sad when relatives die, but it should not be like that. There are five things that practitioners should be sad about. Jomo asked: What are these five? The master said: If you are separated from a good teacher, you should be sad and perform a death ritual. If you are separated from a good Dharma friend, you should be sad and accumulate merit. If you experience decline and ruin, you should be sad and perform restoration and confession. If you are sick for a long time and cannot do virtuous deeds, you should be sad and rely on a guru. Worl

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ག་རྟེན་ཆོས་
བརྒྱད་ལ་སེམས་ཤོར་ན་མྱ་ངན་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་དགོས་པ་ཡིན༔ ལར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་མ་གོ་བ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་རྫོགས་པ་དང་སངས་པ་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སོ་ནམ་རྣམ་བཞི་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐ་རྒོད་སྦང་དགོས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སེམས་བསྒྱུར་ཁའི་ལུད་འདེབས་དགོས༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ས་བོན་བཟང་པོ་འདེབས་དགོས༔ དུག་ལྔ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གི་རྨོས་གླང་གིས་སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤོལ་བཟུང་བས་རོལ་དུ་གསོད་དགོས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ ལར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སོ་ནམ་ལ་ངལ་དུབ་མེད་པར་ཐར་པའི་སོ་ནམ་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་མང༔ སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་ན་སྨྲ་བཅད་བརྒྱད་བྱ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལུས་སྨྲ་གཅོད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་དབེན་སར་བསྡད༔ དེས་ཆགས་སྡང་གཉིས་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན༔ ངག་སྨྲ་གཅོད་ལྐུགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དེས་གཞན་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པས་
དགེ་སྦྱོར་ལས་མི་ཡེངས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སེམས་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་རྒྱུན་དུ་རྣམ་རྟོག་དང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་མི་གཏང༔ དེས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ འདོད་ཡོན་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཟས་ལ་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤང༔ དེས་འཚོ་བ་སླ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ གདམས་ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སྣོད་མི་ལྡན་པ་ལ་མི་སྦྱིན༔ དེས་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ སྤྱོད་པ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཚུལ་ཆོས་དང་བྲལ་བ་རང་བྱུང་དུ་སྤྱད༔ དེས་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་སོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཉམས་མྱོང་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཉམས་རྟོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་འཆད་པ་སྤང༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ རྟོགས་པ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་ཞེ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་བྲལ་དུ་གནས༔ དེ་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ལར་དགེ་སྦྱོར་དྲོ་ཁ་ཙམ་རེ་ཡང་མི་ནུས་ཤིང༔ བཟླས་པ་ཐུན་རེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ཡང་སྨྲ་གཅོད་མི་ནུས༔ སྨྲ་འདོད་པའི་ཁ་ལ་ཚུགས་པ་མེད་པ་འདི་དག་ལ་སྨྲ་བཅད་གང་ལ་ཡང་མི་འོང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པའི་ག

【汉语翻译】
如果对八种世间法动心，就必须从内心深处舍弃对痛苦的执着。一般来说，对于不理解有为法无常的人，不会有痛苦的止息和解脱。莲花生大师说：修行佛法需要四种农耕。乔摩问道：是哪四种呢？大师说：以坚定的信心，必须浸透相续中的劣性；以禅修实修，必须施加转变心性的肥料；必须播下以菩提心摄持的善妙种子；必须以方便智慧双运的耕牛，由精进之人手持智慧之犁，彻底铲除五毒和一切分别念。这样，菩提的幼苗才有可能生长出成佛的果实。一般来说，如果对世间的农耕不付出辛劳，就无法获得解脱的农耕。要慈悲众生。莲花生大师说：如果修行佛法，必须做到八种禁语。乔摩问道：是哪八种呢？大师说：身禁语，安住在不偏袒任何一方的寂静处，这样可以从贪嗔二心中解脱出来；语禁语，像哑巴一样安住，这样可以避免与他人交谈，从而不散乱于善行；心禁语，不要总是被分别念和散乱所控制，这样可以安住在不可思议的法性中；受用禁语，断除对食物洁净与否的分别念，这样可以容易生活，并且能够聚集空行母；诀窍禁语，不要传给不具法器之人，这样可以得到传承的加持；行为禁语，以远离世俗的行为，自然而然地行事，这样可以避免在心中积累业障；体验禁语，无论生起什么体验和证悟，都要对他人保密，并且不要宣讲，这样可以在此生获得大手印的成就；证悟禁语，安住在远离偏袒和极端之中，这样仅仅通过证悟，就能当下获得解脱。一般来说，即使是短暂的善行也无法做到，在念诵没有完成之前，也无法做到禁语。对于那些无法控制说话欲望的人来说，任何禁语都不会成功。莲花生大师说：修

【英语翻译】
If one's mind is lost to the eight worldly concerns, one must renounce attachment to suffering from the depths of one's heart. Generally, it is said that those who do not understand the impermanence of conditioned phenomena will not attain the cessation of suffering and liberation. Guru Padmasambhava said: To practice Dharma, four types of farming are needed. Jomo asked: What are those? The Guru said: With unwavering faith, one must soak the wildness of one's being; with meditation and practice, one must fertilize the transformation of the mind; one must plant the good seeds of virtue, embraced by the mind of enlightenment; with the yoked oxen of skillful means and wisdom, a diligent person holding the plow of wisdom must thoroughly eradicate the five poisons and all conceptual thoughts. By doing so, the sprout of enlightenment will surely grow into the fruit of Buddhahood. Generally, without toil in worldly farming, one cannot achieve the farming of liberation. Have compassion for sentient beings. Guru Padmasambhava said: If you practice Dharma, you must observe eight silences. Jomo asked: What are those? The Guru said: Silence of body, reside in a solitary place, free from bias, thus turning away from attachment and aversion; silence of speech, remain like a mute, thus avoiding conversation with others, which is necessary to prevent distraction from virtuous practice; silence of mind, do not constantly give in to the power of thoughts and distractions, which is necessary to abide in the inconceivable nature of reality; silence of possessions, abandon thoughts of purity and impurity regarding food, which is necessary for simple living and gathering dakinis; silence of instructions, do not give them to those who are not vessels, which is necessary to receive the blessings of the lineage; silence of conduct, act naturally, free from conventional rules, which is necessary to prevent the accumulation of obscurations in the mind; silence of experiences, whatever experiences and realizations arise, keep them secret from others and do not explain them, which is necessary to attain the siddhi of Mahamudra in this life; silence of realization, abide free from bias and extremes, according to your wishes, which is necessary to be liberated in this very moment through realization alone. Generally, even a brief virtuous act is impossible, and one cannot observe silence until a session of recitation is completed. For those who cannot control their desire to speak, no silence will be successful. Guru Padmasambhava said: The

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་མ་ཚོར་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔
མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དྲེད་པོ་རྣམས་ཁ་འཇམ་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཐ་མལ་པ་རྣམས་མ་རིག་རྨོངས་པའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཆོས་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་ཟང་ཟིང་ནོར་སྤེལ་གྱི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ལན་ཆགས་བུ་སྤེལ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ སློབ་འཁོར་བཀུར་སྟིའི་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ ཉེ་དྲུང་འཁོར་བྱམས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ དགྲ་སྡང་གདོང་འཛུགས་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་གདའ༔ གཉེན་གྱི་གཅམ་ཚིག་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ལུས་ཀྱིས་འདུད་བཟང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ ངག་འཇམ་ཚིག་སྙན་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་ཆགས་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ མཛེས་སྡུག་བརྩེ་གདུང་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ འཁྲུལ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱིས་སླུ་བ་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རང་ལ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་བདུད༔ ཡུལ་དྲུག་བག་ཆགས་བཞག་པ་ཕྱི་ཡི་བདུད༔ ཏིང་འཛིན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ནང་གི་བདུད༔ རྫོགས་ཆེན་འབྲས་བུར་རེ་བ་ལྟ་བའི་བདུད༔ ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ལ༔ མ་རིག་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་བདུད་ཆེན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན༔
གཞན་དུ་མ་ཡིན་དེ་ཉིད་ནང་དུ་སོད༔ ལར་བདུད་ནང་དུ་སོད་ན་ཕྱི་ནས་བདུད་མི་འབྱུང་སྟེ༔ བདུད་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་མང་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་དགོས་ཏེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་གང་ཟག་དེ་རང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ གཏི་མུག་ཆེ་བའི་མི་དུད་འགྲོ་དང་མཚུངས་པས་ཆོས་མི་གོ༔ ང་རྒྱལ་ཆེ་བའི་མི་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འགོ་དགྲ་མང༔ འདོད་ཆགས་ཆེ་བའི་མིས་སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་སྒྲོ་སྐུར་མང༔ ཕྲག་དོག་ཆེ་བའི་མི་མཐོ་འདོད་ཆེ་དབྱེན་ལ་དགའ༔ དུག་ལྔ་པོ་འདིའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲེང་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་ཁོང་དུ་གསད་འཚལ་ཏེ༔ དུག་ལྔ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་མི་འདི་དག་སྡུག་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་ལ་རང་རྒྱུད་དུལ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཞེ་སྡང་གི་མེ་དཔུང་བྱམས་པའི་ཆུས་གསོད་དགོས་གསུངས༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཟམ་པས་སྒྲོལ་དགོས༔ གཏི་མུག་གི་མུན་པ་ལ་ཤེས

【汉语翻译】
那些我慢者也未曾察觉已被魔所欺骗，如此说道。觉姆问道：如何存在呢？
大能力者们被我慢傲慢之魔所欺骗而存在；愚笨者们被花言巧语迷惑之魔所欺骗而存在；普通人被无明愚昧之魔所欺骗而存在；富人们被财物所欺骗而存在；所有修行者也被增长财物之魔所欺骗而存在；被冤仇子嗣增长之魔所欺骗而存在；被弟子恭敬之魔所欺骗而存在；被亲近眷属慈爱之魔所欺骗而存在；被仇恨敌对之魔所欺骗而存在；亲友的虚伪之语是魔的欺骗；身体的恭敬是魔的欺骗；言语的柔和甜美是魔的欺骗；内心的贪恋执着是魔的欺骗；美丽动人的爱恋是魔的欺骗；勤奋于虚幻之事的一切都是魔的欺骗；五毒存在于自身是心的魔；六境习气所留是外面的魔；执着于禅定之乐是内在的魔；期望大圆满之果是见解的魔；功德大者也是魔，无明愚昧者也是魔。因此，大魔就是执着于我。
不是其他，就在自身内部消灭。总之，若在内部消灭魔，则外面不会生起魔，只是不认识魔的真面目者甚多，如此说道。莲花生大师说道：修行之人必须从根源上断除五毒。觉姆问道：那该如何做呢？嗔恨心重之人自己痛苦大；愚痴心重之人与畜生无异，故不明白佛法；我慢心重之人功德不生，仇敌多；贪欲心重之人无法守戒，妄语多；嫉妒心重之人贪图高位，喜欢挑拨离间。这五毒不要跟随，生起解脱同时在心中杀死，任由五毒自在行事之人，自己造就痛苦，如此说道。莲花生大师说道：修行之人首先要调伏自心。觉姆问道：那该如何做呢？嗔恨的火焰要用慈悲的水来熄灭；贪欲的河流要用对治的强大桥梁来度过；愚痴的黑暗要用智

【英语翻译】
Those arrogant ones also do not realize that they have been deceived by demons, so he said. Jomo asked, "How do they exist?"
The powerful ones exist, deceived by the demon of pride and arrogance; the foolish ones exist, deceived by the demon of sweet-talking deception; the ordinary ones exist, deceived by the demon of ignorance and delusion; the rich ones exist, deceived by material possessions; all practitioners also exist, deceived by the demon of increasing material possessions; they exist, deceived by the demon of increasing karmic debts and offspring; they exist, deceived by the demon of disciples' respect and veneration; they exist, deceived by the demon of loving close attendants and retinue; they exist, deceived by the demon of hatred and confrontation; the flattering words of relatives are the deception of demons; physical prostrations are the deception of demons; gentle and sweet words are the deception of demons; mental attachment and clinging are the deception of demons; beautiful and moving love is the deception of demons; all diligence in illusory activities is the deception of demons; the five poisons residing within oneself are the demons of the mind; the imprints left by the six sense objects are external demons; attachment to the taste of samadhi is an internal demon; hoping for the fruit of Dzogchen is the demon of view; those with great qualities are also demons, and those who are ignorant and deluded are also demons. Therefore, the great demon is clinging to self.
It is not something else, but destroy it within oneself. In short, if you destroy the demon within, then demons will not arise from without, but there are many who do not recognize the true face of the demon, so he said. Guru Padmasambhava said: Those who practice Dharma must cut off the five poisons from the root. Jomo asked, "How is that done?" Those who have great anger suffer greatly themselves; those who have great ignorance are like animals, so they do not understand the Dharma; those who have great pride do not generate qualities and have many enemies; those who have great desire cannot keep vows and have many lies; those who have great jealousy are greedy for high positions and like to create discord. Do not follow these five poisons, but kill them in your heart at the same time as they arise and are liberated. Those who freely engage in the five poisons create suffering for themselves, so he said. Guru Padmasambhava said: Those who practice Dharma must first tame their own minds. Jomo asked, "How is that done?" The fire of anger must be extinguished with the water of loving-kindness; the river of desire must be crossed with the powerful bridge of antidotes; the darkness of ignorance must be dispelled with wis

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར་དགོས༔ ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བྲག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཟུ་ཤིང་གིས་རྨང་ནས་སྒྱེལ་དགོས༔ ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་ལ་
བཟོད་པའི་གོས་གོན་པས་སྤང་དགོས༔ ལར་དུག་ལྔ་པོ་འདི་རང་དགར་ཤོར་ན་རང་རྒྱུད་རློག་པར་བྱེད་པས༔ དུག་ལྔ་རང་ཁར་མི་གཏང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་མཐོང་བའི་རྟགས་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་ཆོས་ཚིག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་མཐོང་དགོས༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་མཐོང་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་ལ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་མེད་བདེ་ཆེན་དུ་མཐོང་དགོས༔ མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་དགོས༔ ལར་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཅི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་མཐོང་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་ལེ་ལོར་མ་བཞག་པར་ཉམས་ལེན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་རང་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་སློབ་མ་ཁྲིད་ནུས་པ་ཞིག་དགོས༔ སྣང་བ་ཆོས་སུ་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ངོ་རང་གི་ཤེས་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས༔ ད་ལྟའི་དུས་ན་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་སྣ་གཅིག་གྲུབ་
པ་ཡང་མི་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་ངག་ཀྱང་ཐབས་ཟབ་མོའི་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས༔ རང་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མོས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཉམས་ལེན་ལ་བཅད་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས༔ འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྔ་དང་མ་ལྡན་ན་མཐར་མི་ཕྱིན་ནོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཆུད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཆུད་པས་སྐྱེ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཞིག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གནས་སུ་ཆུད་པས་སེམས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ བརྩོན་པས་སྲོག་རྩོལ་གནས་སུ་ཆུད་པས་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་པ་ཞིག་དགོས༔ གདམས་པ་གནས་སུ་ཆུད་པས་གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་གདམས་པ་ཐེབས་པ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པད

【汉语翻译】
应当点燃智慧之灯！对于我慢的岩石，要用精进的铁锤从根基摧毁！对于嫉妒的红色狂风，要穿上忍耐的衣服来抵挡！总而言之，这五毒如果任其发展，就会毁灭自相续，所以，不让五毒肆意妄为非常重要，莲花生大师如是说。莲花生大师说：修行佛法必须具备五种见到的征相。 措嘉佛母问道：是哪五种呢？ 大师说：必须见到远离言辞的法性心识是无实有的； 必须见到显现的这一切是无执自解脱的； 无论生起什么体验，都必须见到是无实大乐的； 必须以具足的虔诚心视上师为佛； 总之，修行佛法必须见到对任何事物都没有贪执。莲花生大师说：修行佛法必须具备五种成就。 措嘉佛母问道：是哪五种呢？ 大师说：不把上师的教言置之不理，必须成就实修； 自己通过修行，必须成就自利； 具备加持的降临，必须能够引导利他的弟子； 显现解脱为法性，必须成就无造作的自性； 通过自己认识自己，必须成就自心为佛； 现在这个时代，西藏的修行者们，连一种成就也不具备啊！莲花生大师说：修行佛法必须具备五种伟大。 措嘉佛母问道：是哪五种呢？ 大师说：必须具备伟大的上师教言； 教言也必须具备甚深方便的伟大； 自己必须具备忍耐苦行的伟大； 必须具备对佛法的巨大信心； 必须具备对实修的坚定决心； 如果不具备这五种，就无法从轮回中解脱。莲花生大师说：修行佛法必须具备五种通达。 措嘉佛母问道：是哪五种呢？ 大师说：必须通达佛法，从而一通百通，从一切中解脱； 必须通达法性虚空，从而在无生本性中生起； 必须通达誓言的处所，从而心中没有垢染； 必须通过精进通达命勤的处所，从而调伏风心； 必须通达教言的处所，从而无论对什么样的人，教言都能起作用。莲花生大师说：

【英语翻译】
One must ignite the lamp of wisdom! For the rock of pride, one must use the iron hammer of diligence to destroy it from its foundation! For the red whirlwind of jealousy, one must wear the garment of patience to ward it off! In general, if these five poisons are allowed to run wild, they will destroy one's own continuum, so it is very important not to let the five poisons run rampant, said Guru Padmasambhava. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must be endowed with five signs of seeing. Lady Tsogyal asked: What are those? He said: One must see that the mind-essence of the sacred Dharma, which is beyond words, is without substance; One must see that this appearance is self-liberated without grasping; Whatever experience arises, one must see it as insubstantial great bliss; One must see the lama as the Buddha with devotion; In general, practicing Dharma must see that there is no attachment to anything. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must be endowed with five accomplishments. Lady Tsogyal asked: What are those? He said: One must not neglect the lama's instructions, but must accomplish practice; One must practice oneself and accomplish one's own benefit; One must be able to guide disciples for the benefit of others, endowed with the descent of blessings; Appearance is liberated into Dharma, one must accomplish the uncorrected natural state; Knowing one's own face by oneself, one must accomplish one's own mind as the Buddha; In this present time, Tibetan practitioners do not possess even one accomplishment! Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must be endowed with five kinds of greatness. Lady Tsogyal asked: What are those? He said: One must have a great lama's instructions; The instructions must also be endowed with the greatness of profound means; One must have the greatness of enduring asceticism; One must have great faith in the Dharma; One must have a great determination for practice; If one does not possess these five, one will not ultimately escape from samsara. Guru Padmasambhava said: Practicing Dharma must be endowed with five kinds of proficiency. Lady Tsogyal asked: What are those? He said: One must be proficient in the Dharma, so that knowing one thing liberates one from all; One must be proficient in the space of Dharmata, so that the unborn arises in the continuum; One must be proficient in the place of samaya, so that there is no defilement in the mind; One must be proficient in the place of life-force through diligence, so that wind and mind are brought under control; One must be proficient in the place of instructions, so that the instructions are effective for whatever kind of person. Guru Padmasambhava said:

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་བ་ལྔ་ཡོད༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔
དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མ་ལོག་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ འདོད་པ་ལ་བློ་མ་ལོག་པས་སྒོམ་བྱེད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ ཆགས་སྡང་ལས་བློ་མ་ལོག་པས་གདམས་ངག་བཤད་པ་དགོས་པ་ཆུང༔ རང་དོན་དང་མི་ལྡན་པས་ཁ་ཚིག་བཟང་པོ་དགོས་པ་ཆུང་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཟིན་ན་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཅུད་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་ན་བསམ་པ་ལས་སུ་རུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ དེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་རྫུན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་གཏམ་ཟློས་པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ འདོད་པ་ལས་བློ་མ་ལོག་པར་སྒོམ་ཆེན་ཁས་ལེན་
པ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ རྒྱུ་འབྲས་མི་ཤེས་པར་ལྟ་བ་རྟོགས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ སྲིད་པའི་གཡང་ས་མ་ཆོད་པར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་འགྲོ༔ ཆོས་པར་ཁས་བླངས་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་རྫུན་གཏོང་བ་མང་པོ་གདའ་སྟེ༔ ཤི་འཕོས་པའི་དུས་ན་རྫུན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་གཏོང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གདམས་པ་ངེས་པའི་ཚིག་ལྔ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ མ་བསྒོམ་པར་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བར་ངེས༔ ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཤེས་རབ་ཡ་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་སུ་ལྷུང་བར་ངེས༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བར་ངེས༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་མ་རྟོགས་པ་ལ་ལས་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་ངེས༔ རང་སེམས་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བར་ངེས་སོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དོན་མེད་པ་ལྔ་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བཅུད་དང་མི་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བའི་སློབ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་དོན་མེད

【汉语翻译】
莲花生大师说：修行佛法有五个小需要。觉姆问那是什么？对轮回的执着没有消除，生起信心所需甚少；
对事物执着没有消除，修习空性所需甚少；对欲望没有放下，禅修所需甚少；对贪嗔没有放下，讲授口诀所需甚少；不为自己着想，好言好语所需甚少。莲花生大师说：修行佛法必须具备五个要素。觉姆问那是什么？如果能得到圣者的加持，就能获得口诀的精华；如果能对上师保持强烈的虔诚心，并持续不断，就能从加持中产生力量；如果能积累特殊的功德，就能让愿望实现；这样就能在心中生起禅定；这样就能迅速获得一切智智的佛果。莲花生大师说：自称是修行人，有五种虚伪之处。觉姆问那是什么？对今世非常快乐，却重复着对来世的恐惧之语，是虚伪的；做着不害怕三恶道的行为，却说要皈依，是虚伪的；没有放下欲望，却自称是伟大的修行者，是虚伪的；不了解因果，却说证悟了见地，是虚伪的；没有断除轮回的悬崖，却说自己是佛，是虚伪的。自称是修行人，对自他都说谎的人很多，但死亡来临时，所有的谎言都会反过来欺骗自己。莲花生大师说：修行佛法必须具备五个确定的口诀。觉姆问那是什么？不修持，就不会生起证悟；大乘的方便和智慧分离，一定会堕入小乘；不了解见行双运，一定会走上歧途；没有证悟自性清净，就一定会有善恶业；没有证悟自心，就一定不能成佛。莲花生大师说：修行佛法有五种无意义的事情。觉姆问那是什么？依止没有精髓的上师没有意义；依止不守护誓言的弟子没有意义；不付诸实践，仅仅了解佛法没有意义。

【英语翻译】
Guru Rinpoche said: There are five small necessities for practicing Dharma. Jomo asked, "What are they?" If attachment to samsara has not been relinquished, there is little need to generate faith. If attachment to objects has not been relinquished, there is little need to meditate on emptiness. If the mind has not turned away from desire, there is little need to meditate. If the mind has not turned away from attachment and aversion, there is little need to explain the instructions. If one is not concerned with one's own benefit, there is little need for kind words. Guru Rinpoche said: To practice Dharma, one must have five necessities. Jomo asked, "What are they?" If one is embraced by the minds of the holy ones, there is a need to obtain the essence of the instructions. If one continuously maintains strong devotion to the lama, there is a need for blessings to arise powerfully. If one accumulates special merits, there is a need for wishes to be fulfilled. This creates the need for samadhi to arise in the mindstream. This creates the need to quickly attain the state of all-knowing Buddhahood. Guru Rinpoche said: There are five falsehoods in claiming to be a Dharma practitioner. Jomo asked, "What are they?" To be openly delighted in this world and repeat fearful words about the next life is false. To engage in actions that do not fear the three lower realms and yet claim to take refuge is false. To not turn the mind away from desire and yet claim to be a great meditator is false. To not understand cause and effect and yet claim to have realized the view is false. To not sever the cliff of existence and yet claim to be a Buddha is false. There are many who claim to be Dharma practitioners and tell lies to both themselves and others, but at the time of death, all those lies will turn against them. Guru Rinpoche said: To practice Dharma, one must have five definite instructions. Jomo asked, "What are they?" Without meditation, realization will definitely not arise. If the skillful means and wisdom of the Great Vehicle are separated, one will definitely fall into the Hearer Vehicle. If one does not understand the union of view and conduct, one will definitely go astray. If one does not realize the purity of one's own mind, there will definitely be virtuous and non-virtuous actions. If one does not realize one's own mind, one will definitely not attain Buddhahood. Guru Rinpoche said: There are five meaningless things in practicing Dharma. Jomo asked, "What are they?" It is meaningless to rely on a teacher who lacks essence. It is meaningless to rely on a student who does not keep vows. It is meaningless to know Dharma without putting it into practice.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
༔ རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་པའི་སྒོམ་པ་ལ་དོན་མེད༔ རང་ལ་མི་ཕན་པའི་ཁ་གཏམ་རྐྱང་པའི་ཆོས་ལ་དོན་མེད༔
ལར་དོན་མེད་པ་མང་པོ་བྱེད་པར་གདའ་སྟེ༔ མ་རིག་པས་བྱེ་བྲག་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ལྟ་བ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པས་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ སྦྱིན་པ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཁ་ལེན་དང་བྱིན་བཞག་མེད༔ བཟོད་པས་རྐྱེན་ཐུབ་པས་དགྲ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པ༔ ཐོས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་སློང་བ༔ བསྒོམས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྐྱོན་བཞི་སྤང་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པ༔ སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་གྱིས་མི་འོང་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་འདྲེ་མཐོང་གིས་མི་འོང་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་ཞིག་དགོས༔ སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་མི་འོང་རང་བྱུང་ཤུགས་ལ་འཆར་དགོས༔ བཀུར་སྟི་ཁ་ལེན་གྱིས་མི་འོང་བླ་མའི་ཞབས་ནས་འདེགས་དགོས༔ ལར་ཆོས་པ་
འདི་བཞི་དང་འབྲལ་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཕམ་པར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པ་ལོ་འདོད་ལ་རྩིས་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཐ་མལ་པ་བས་ཀྱང་ཐུ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་པ་ཆེ་ལོ༔ བླ་མ་བསྟེན་ལོ༔ སྟོན་པ་ཆེ་ལོ༔ གྲྭ་པ་མང་ལོ༔ དགོན་པ་འཛིན་ལོ༔ མཆོད་པ་བཟང་ལོ༔ དགེ་སྦྱོར་རེམ་ལོ༔ མངོན་ཤེས་ཡོད་ལོ༔ འདག་སྦྱར་བྱེད་ལོ༔ གདམས་ངག་ཆེ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ལས་ཚུལ་འཆོས་ལ་བྱས་པས༔ མིའི་མགོ་རང་འཐག་བཞིན་བསྐོར་བས༔ འཆི་ཁར་འགྱོད་པར་མཆི་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་རྒྱབ་ལོག་བཅུ་བཞི་བྱེད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རི་ཡི་བུ་གྱིས་ལ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམས༔ མུ་གེའི་ཟས་ཟོ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་གྱིས༔ སྐུ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་སར་མ་འགྲིམ་དམན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས༔ དགྲ་དགའ་བའི་ལས་གྱིས་ལ་སུ་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་ཆོད༔ སྐྱུག་ལོག་པའི་གོས་གོན་ལ་ལྡོམ་བུ་གྱིས༔ གཉེན་བྱམས་པར་སྐྱུག་ཟློགས་ལ་འབྲེལ་ཆོད༔ འགྲན་སངས་རྒྱས་ལ་ཚུགས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ བརྣག་པ་གདམས་ངག་ལ་

【汉语翻译】
不利益自身相续的禅修毫无意义，不利益自己的空谈佛法毫无意义。
总的来说，存在着许多毫无意义的行为，这是因为无明导致无法区分好坏，莲花生大师如是说。莲花生大师说：修行佛法必须具备六种殊胜之法。觉姆请问是哪六种？大师答道：见解上，通达自性，了知一切皆为心；戒律上，没有表里不一，自相续远离垢染；布施上，没有偏袒，没有索取和给予的分别；忍辱上，能够忍受违缘，对敌人没有嗔恨；听闻上，调伏自相续，将痛苦转化为道用；禅修上，不被功德的魔所迷惑。修行者也应当与佛法相应。莲花生大师说：修行佛法必须断除四种过失。觉姆请问是哪四种？大师答道：修行不能懒散懈怠，要像流水一样，瑜伽修持不能间断；体验不能是见到鬼怪，要通过佛法解脱自相续；行为不能是伪装，要自然流露；恭敬不能是索取，要从上师的足下升起。总的来说，修行者
如果与这四种过失不分离，临终时只会自取其辱。莲花生大师说：那些贪图名利、算计得失的修行人，比普通人还不如。觉姆请问为什么？大师答道：修行人追求地位，依止上师追求名声，讲经说法追求名声，僧众追求数量，寺庙追求规模，供养追求丰盛，行善追求表面，神通追求显现，闭关追求形式，窍诀追求高深。如果不能断除世间的傲慢，只是做作表面功夫，就像磨坊里的驴子一样原地打转，临终时只会后悔莫及。莲花生大师说：如果真心实意地修行佛法，就要做到十四件颠倒之事。觉姆请问是哪十四件？大师答道：抛弃良田沃土，去往寂静的寺庙；食用饥荒之食，修持苦行和食精气；不去高贵的王位，行持卑微的行为；做敌人喜欢的事，断绝一切关系；穿令人作呕的衣服，做流浪者；厌恶亲友的关爱，断绝亲情；与佛陀竞争，精进修行；将贪执寄托于窍诀之上。

【英语翻译】
Meditating without benefiting one's own mind-stream is meaningless; speaking about Dharma without benefiting oneself is meaningless.
In general, there are many meaningless actions, because ignorance prevents one from distinguishing between good and bad, said Padmasambhava. Guru Rinpoche said: To practice Dharma, one must possess six noble qualities. Jo-mo asked what they were. He replied: In terms of view, mastering self-nature, knowing that everything is mind; in terms of discipline, without hypocrisy, one's own mind-stream is free from defilement; in terms of generosity, without partiality, there is no taking and giving; in terms of patience, being able to endure obstacles, without anger towards enemies; in terms of listening, taming one's own mind-stream, transforming suffering into the path; in terms of meditation, not being carried away by the demons of merit. Practitioners should also be in accordance with the Dharma. Guru Rinpoche said: To practice Dharma, one must abandon four faults. Jo-mo asked what they were. He replied: Practice cannot be lazy and lax, it must be like a flowing river, the yoga practice must be continuous; experience cannot be seeing ghosts, one must liberate one's own mind-stream through Dharma; behavior cannot be pretense, it must arise naturally; respect cannot be taking, it must arise from the feet of the Guru. In general, practitioners
If they do not separate from these four faults, they will only bring shame upon themselves at the time of death. Guru Rinpoche said: Those practitioners who are greedy for fame and profit, and who calculate gains and losses, are worse than ordinary people. Jo-mo asked why. He replied: Practitioners pursue status, relying on Gurus for fame, giving teachings for fame, monks pursuing numbers, temples pursuing scale, offerings pursuing abundance, doing good deeds pursuing appearances, psychic powers pursuing display, retreats pursuing formality, key instructions pursuing profundity. If one cannot abandon worldly pride, and only pretends to be diligent, like a donkey turning around in a mill, one will only regret it at the time of death. Guru Rinpoche said: If one truly practices Dharma from the heart, one must do fourteen inverted things. Jo-mo asked what they were. He replied: Abandoning fertile land, going to secluded temples; eating famine food, practicing asceticism and consuming essence; not going to noble thrones, practicing humble behavior; doing things that enemies like, cutting off all relationships; wearing disgusting clothes, being a wanderer; hating the love of relatives, cutting off family ties; competing with the Buddha, practicing diligently; placing attachment on key instructions.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ལ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ལྐོག་འབུག་ཡི་དམ་ལ་གྱིས་ལ་བཟླས་པ་ལ་འབད༔ གཞུང་ངན་སྡིག་པ་ལ་གྱིས་ལ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཏོང་ཕོད་བླ་མ་ལ་གྱིས་ལ་ཅི་ཡོད་ཕུལ༔ རྒྱབ་ལོག་འཁོར་བ་ལ་གྱིས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད༔ རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་བྱིན་ལ་དྲག་པོའི་ཟླ་མ་བྱེད༔ མངན་རང་ལ་བགྲོངས་ལ་མཚང་ཡུལ་ཐོན༔ དེ་ལྟར་གྱིས་དང་ཆོས་སུ་བགྲོད་འགྲོ༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་པར་གདའ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ནད་གསུམ་སྤང་དགོས་པར་གདའ་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡུལ་གྱི་ནད་ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་དུག་ལྔའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ངན་སོང་གི་གནས་སུ་ལྷུང༔ གནས་ཀྱི་ནད་ཁང་ཁྱིམ་བདག་འཛིན་མ་སྤང་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཁྲི་མུན་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁྲི་བའི་མདུད་པ་མི་ཆོད༔ འབྲེལ་བའི་ནད་བུ་ཚ་གཉེན་འདུན་བུད་མེད་མ་སྤང་ན་འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་ཏུ་ཚུད་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཐར་པའི་དུས་མི་འོང༔ ནད་གསུམ་མ་སྤང་པའི་འཁོར་བའི་ཁང་པ་ན༔ དུག་གསུམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མ་ཚོར་བར་སྡུག་སྲན་ཆེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བླ་མའི་ཕྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟོས༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་དང་མཐུན་པར་འདོད་ན་གཞན་དོན་གྱི་རྩོལ་བ་མི་དགག༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་པར་འདོད་ན་བླ་མས་གནང་བའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་དམ་ཚིགས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང༔ སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཀུན་གཞི་དལ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད༔ སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་འདོད་ན་འཇིག་
རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ གཞན་དོན་འབད་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ཚད་མེད་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒྱུད་སྦྱོངས༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཚེར་ན་ཚེ་འདིར་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོངས༔ འདི་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་འདོད་ན༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་འབད༔ ཆོས་ལ་བློ་འཇུག་པར་འདོད་ན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླང༔ འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་ན༔ ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་ལ་འབོད༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་ན་བདེ་བར་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ལ་བློ་མ་ལོག་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་མེད་གསུངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ཏེ་དཀའ་བས་དམ་

【汉语翻译】
修行佛法吧！在隐秘处观修本尊，努力念诵吧！恶劣的典籍罪恶，丢到背后去吧！慷慨大方的上师，尽你所有供养吧！背离轮回，生起厌离心吧！将胜利让给他人，不要做猛烈的报复！杀死我执，离开罪恶之地！如此行持，便能在佛法中前进！能够从轮回中返回，如是说。莲花生大师说：修法之人必须断除三种疾病。措嘉问道：是哪三种呢？上师回答说：如果不断除故乡的疾病，就会陷入五毒的监狱，堕入恶趣。如果不断除住所的疾病，即对房屋的执着，就会陷入能取所取的黑暗中，无法斩断束缚的结。如果不断除亲属的疾病，即对子女亲友妻子的执着，就会陷入轮回的泥潭，解脱的时机不会到来。在没有断除三种疾病的轮回房屋中，被三种毒的疾病折磨，在没有感受到痛苦的情况下，却能忍受痛苦。莲花生大师说：修法之人有从轮回中解脱的方法。措嘉问道：该如何做呢？上师回答说：如果想要生起特别的恭敬心，就观察上师内外的一切功德。如果想要与一切行为相应，就不要拒绝利益他人的努力。如果想要获得上师的欢心，就修持上师所赐予的窍诀。如果想要迅速获得成就，就守护不破损誓言。如果想要从生老病死的四条河流中解脱，就毫不懈怠地彻底根除阿赖耶识。如果想要修行没有障碍，就把世间的散乱抛在身后。如果想要毫不费力地成办利他之事，就将无量慈悲喜舍菩提心融入自心。如果害怕来世堕入三恶道，今生就断除十不善业。如果想要今生来世都安乐，就努力行持十善业。如果想要佛法入心，就承受痛苦的磨难。如果想要从轮回中返回，就在自心中寻找无上菩提。如果想要获得法身、报身、化身三身果位，就努力积累福德资粮和智慧资粮。如此行持，便会获得安乐。对于没有从轮回中厌离的人来说，没有快乐可言。莲花生大师说：修法之人必须守护誓言，因为誓言难以

【英语翻译】
Practice the Dharma! In a secluded place, contemplate the Yidam, strive to recite! Bad scriptures and sins, throw them behind you! To a generous Lama, offer whatever you have! Turn your back on Samsara, generate renunciation! Give victory to others, do not engage in fierce retaliation! Kill self-grasping, leave the land of evil! Do this, and you will progress in the Dharma! You will be able to turn back from Samsara, so it is said. Guru Rinpoche said: A practitioner must abandon three diseases. Yeshe Tsogyal asked: What are these three? The Guru replied: If you do not abandon the disease of the country, the attachment to your homeland, you will be trapped in the prison of the five poisons, and fall into the lower realms. If you do not abandon the disease of the place, the attachment to your house and home, you will be trapped in the darkness of subject and object, and the knot of clinging will not be cut. If you do not abandon the disease of relationships, the attachment to children, relatives, friends, and spouses, you will be trapped in the mire of Samsara, and the time of liberation will not come. In the house of Samsara where the three diseases have not been abandoned, you will be tormented by the diseases of the three poisons, and without feeling the suffering, you will endure it greatly. Guru Rinpoche said: A practitioner has a way to be liberated from Samsara. Yeshe Tsogyal asked: How should I do that? The Guru replied: If you want to generate special devotion, look at the inner and outer qualities of the Lama. If you want to be in harmony with all actions, do not reject the effort to benefit others. If you want to win the heart of the Lama, practice the instructions given by the Lama. If you want to quickly attain Siddhi, protect your vows without breaking them. If you want to be liberated from the four rivers of birth, old age, sickness, and death, thoroughly uproot the Alaya-consciousness without laziness. If you want your practice to be without obstacles, throw worldly distractions behind you. If you want to accomplish the benefit of others without effort, train your mind in immeasurable love, compassion, joy, and equanimity, and the mind of Bodhicitta. If you are afraid of falling into the three lower realms in the future, abandon the ten non-virtuous actions in this life. If you want both this life and the future to be happy, strive to practice the ten virtuous actions. If you want the Dharma to enter your mind, endure the hardships of suffering. If you want to turn back from Samsara, seek the unsurpassed Bodhi in your own mind. If you want to attain the fruit of the three Kayas, strive to accumulate the two accumulations of merit and wisdom. If you do this, you will be happy. For those who have not turned away from Samsara, there is no happiness. Guru Rinpoche said: A practitioner must keep vows, because vows are difficult to

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཤས་ཆེ་བར་གདའ་གསུང༔ ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་གསང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་འབྱིན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བསམས་ནས་བློ་ལོག་སྟེ་རང་གི་ནོར་ལ་དཀོར་དུ་སྒྱུར་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་དང་ཆོས་གྲོགས་རྫུན་གྱིས་མགོ་བསྐོར་ནས་སླུ་བའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྒོ་དྲགས་པ་སྐད་དུ་ཟློས་
པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ རང་སྐྱོན་བླ་མ་ལ་བཀལ་བས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་སྐད་དུ་ཟློས་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་གཞལ་ལ་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བ་དྲན་པའི་དམ་ཉམས་ཀྱང་གདའ༔ ཆོས་མ་ཉན་པ་ཤེས༔ དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ༔ གདམས་ངག་མེད་པར་ཡོད་ཟེར་བའི་སྒོ་བཟང་པོ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་འབྱུང་བ་ཉུང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ད་ལྟར་གྱི་བྱེད་སྤྱོད་ཁ་དྲག་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་བདེ་བ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ ལས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང༔ རང་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བུ་སྨད་དང་གཉེན་འབྲེལ་དང་མི་འགྲོགས་པས་དགོས་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང༔ ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་སྐྱེ་མ་ངེས་པས་གནས་མལ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་སྟོང་ལོག་བྱེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ འཁོར་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་ངོ་ཤེས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་
གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པ་དང༔ བླ་མ་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང༔ ཆོས་གྲོགས་བཟང་པོ་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང་འགྲོགས་པ་དང༔ དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སམ་དྲན་ན་གང་ཟག་དེ་འཁོར་བ་ལས་ཟློག་པར་གདའ་སྟེ༔ རེ་རེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་དཀའ་བར་མི་གདའ་འམ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སེམས་ཐག་པ་ནས་ཆོས་བྱེད་ན༔ ཞེན་ལོག་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཕ་ཡུལ་མ་སྤང་ན་ང་རྒྱལ་གྱི་བདུད་མི་ཆོམས༔ ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་མ་གཏང་ན་ཆོས་བྱ་བའི་སྐབས་མི་རྙེད༔ དད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་ལ་མ་ཕྱིན་ན་ལས་ལ་ཟིན་པ་མི་འོང༔ རང་ལ་དད་པ་མེད་པར་མི་གཞན་ལ་བསྙད་མ་འདོགས༔ རང་གི་ཡོ་བྱད་རླུང་ལ་མ་སྐུར་ན་མི་ཆོས་ལ་ཁོ་ཐག་མི་ཆོད༔ གཉེན་འབྲེལ་དང་རྒྱང་མ་བསྲིང་ན་ཆགས་

【汉语翻译】
据说，违犯誓言的情况占多数。觉姆问道：“那是什么样的呢？” 莲花生大士秘密地说：“也有为了抬高自己而违犯誓言的。”“也有想供养上师，却改变主意，把自己的财物变成公物的违犯誓言的。”“也有用谎言欺骗上师和道友的违犯誓言的。”“也有轻视恩德深厚的上师，重复说坏话的违犯誓言的。”“也有把自己的过错推给上师，重复说自己誓言清净的违犯誓言的。”“也有明明没有上师的功德，却说有的虚妄的违犯誓言的。”“知道没有听法，没有得到灌顶，没有诀窍却说有的，这样的坏事很多，所以加持和能力显现的很少。” 莲花生大士说：“修行最重要的是坚定的信心，生起信心需要十个因缘。” 觉姆问道：“那是什么呢？” “认识到现在这种恶劣的行为没有快乐，相信善恶业的因果，忆念自己会死亡而生起厌离心，知道死亡的时候，享用、儿女、亲戚和不交往都是没有必要的，知道来世投生在哪里是不确定的，所以对住所没有自主权，知道得到清净的人身却虚度没有修法，认识到轮回六道无论投生在哪里都无法脱离痛苦，听闻三宝的伟大功德，看到殊胜上师的行持功德，与安住于善法的善妙道友交往，如果这些在相续中生起或忆念，那么这个人就能从轮回中解脱，即使其中一个在相续中生起也是不容易的。” 莲花生大士说：“如果真心实意地修行，就需要十三种舍弃世俗的法。” 觉姆问道：“那是什么呢？” “如果不舍弃家乡，就无法战胜我慢的魔；如果不放弃家务，就找不到修法的机会；生起信心的时候，如果不去修法，就无法完成事业；对自己没有信心，就不要责怪别人；如果不把自己的财物抛向空中，就无法下定决心修行；如果不疏远亲戚关系，就会产生贪恋。

【英语翻译】
It is said that violations of vows are mostly prevalent. Jomo asked, "What are they like?" Master Padmasambhava secretly said, "There are also vow violations for the sake of exalting oneself." "There are also vow violations of intending to offer to the guru, but changing one's mind and turning one's own wealth into public property." "There are also vow violations of deceiving the guru and Dharma friends with lies." "There are also vow violations of despising the kind guru and repeating bad words." "There are also vow violations of blaming one's own faults on the guru and repeating that one's vows are pure." "There are also vow violations of falsely claiming to have the qualities of a guru when one does not." "Knowing that one has not listened to the Dharma, has not received empowerment, and does not have instructions, but saying that one does, there are many such bad things, so blessings and abilities manifest rarely." Master Padmasambhava said, "The most important thing for practicing Dharma is firm faith, and ten causes are needed to generate faith." Jomo asked, "What are they?" "Recognizing that there is no happiness in the current harsh behavior, believing in the cause and effect of good and bad karma, remembering that one will die and generating renunciation, knowing that at the time of death, enjoyment, children, relatives, and not associating are unnecessary, knowing that one is uncertain where one will be reborn in the next life, so one has no autonomy over one's dwelling, knowing that one has obtained a pure human body but wastes it without practicing Dharma, recognizing that no matter where one is born in the six realms of samsara, one cannot escape suffering, hearing the great qualities of the Three Jewels, seeing the conduct and qualities of the excellent guru, and associating with good Dharma friends who abide in virtue, if these arise or are remembered in the mindstream, then that person can be liberated from samsara, and it is not easy for even one of them to arise in the mindstream." Master Padmasambhava said, "If one practices Dharma sincerely, one needs thirteen practices of renunciation." Jomo asked, "What are they?" "If one does not abandon one's homeland, one cannot defeat the demon of pride; if one does not give up household affairs, one cannot find the opportunity to practice Dharma; when faith arises, if one does not go to practice Dharma, one cannot accomplish one's work; if one does not have faith in oneself, do not blame others; if one does not throw one's possessions into the wind, one cannot make a firm decision to practice Dharma; if one does not distance oneself from relatives, attachment will arise."

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
སྡང་རྒྱུན་མི་ཆོད༔ དུས་ད་རེས་ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་གང་དུ་སྐྱེ་ཆ་མེད༔ ད་ལྟ་རང་ལ་བྱ་དབང་ཡོད་པ་ལ་མི་བྱེད་པར་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལ་དེས་མི་སྟོངས་པ་ཡིན༔ རང་ལ་རྫུན་མི་བྱེད་ན་ཞེ་འདོད་ཆོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གྱིས༔ གཉེན་འདུན་བུད་མེད་ཡོ་བྱད་དོར་དགོས་པ་ལ་ད་ལྟ་དོར་ན་དོན་ཅན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ རང་ལ་མི་སྟོངས་ངེས་པའི་སྲིད་མ་སྐྱོང་བར་དགོས་ངེས་པའི་དགེ་བ་སྐྱོངས༔ དགོས་
སམ་མི་དགོས་མི་ངེས་པའི་སང་ཕོད་ཀྱི་བཅས་མ་བྱེད་པར་དགོས་པར་ངེས་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་གསུངས༔ ནན་ཏར་ཆོས་བྱེད་ན་ལྟོ་རྒྱབ་གཉིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་མི་དགོས་ཞོར་ལ་འབྱུང༔ ཆོས་བྱེད་ལྟོག་ཅིང་ཤི་ཟེར་བ་མ་ཐོས་མ་མཐོང་གིས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཡང་དག་པར་ཆོས་བྱེད་ན་གཅེས་པ་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་དགོས་གསུངས་སོ༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་གཅེས༔ གདམས་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ་དད་གུས་བརྟན་པོ་གཅེས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཛེམ་པ་གཅེས༔ ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་གཅེས༔ སྣང་བ་དང་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཐབས་ཀྱིས་བསྐྱུང་བ་གཅེས༔ ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་གཅེས༔ དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་གཅེས༔ གསང་བའི་མན་ངག་སྣོད་ངན་ལ་མི་སྤེལ་བ་གཅེས༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོན་པ་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པ་གཅེས༔ རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབ་པ་གཅེས༔ དེ་རྣམས་དང་ལྡན་ན་ཆོས་འོང་བ་ཡིན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་
ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདོད་ན་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན་དགོས༔ འཁོར་བ་ནས་ཐར་བར་འདོད་ན་ཁྱིམ་ཐབ་སྤང་དགོས༔ རང་ཉིད་འཆི་བ་གོ་ན་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས༔ གཉིས་མེད་སྒོམ་པར་འདོད་ན་བྱ་བ་གཏོང་དགོས༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དགོས༔ སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་འདོད་ན་འཁོར་འདབས་བསྐྱུར་དགོས༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དགོས༔ ཆགས་སྡངས་མེད་པར་འདོད་ན་རང་ཡུལ་སྤང་དགོས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་བར་འདོད་ན་རང་སེམས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བལྟ་དགོས༔ དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་ཡི་ད

【汉语翻译】
嗔恨之流不应断绝，现在若不修法，以后将无处可生。现在自己有自主权却不修，而向未来祈愿，那是不行的。若不对自己说谎，就下定决心修持正法。亲友、妻女、财物等必须舍弃，现在舍弃才有意义。不要经营对自己没有确定利益的政权，而要修持必定需要的善业。不要做不确定是否需要的来年计划，而要做确定需要的善行，这样说。若认真修法，衣食两方面的痛苦不必做也会自然而来。没听说过修法会饿死的事，这样说。莲花生大师说：若要真正修法，必须具备十三种珍爱。觉姆问道：是哪十三种？答：珍爱对具功德的上师恭敬承侍；珍爱长久依止具口诀的上师；珍爱对佛法僧三宝具坚定信心；珍爱对微小的罪恶和不善也谨慎；珍爱日三次、夜三次在心中修持无常；珍爱对善法生起精进；珍爱时时修持对众生的慈悲心；珍爱用方法减少对显现和事物的执着；珍爱对无谬的诀窍生起定解；珍爱如法守护誓言和戒律；珍爱不向恶器宣说秘密口诀；珍爱为了实修而努力依靠寂静处；珍爱恒常确定自己的心性。具备这些才能成就佛法，这样说。莲花生大师说：想修法，有方法。觉姆问道：如何做？答：若想见到法性之义，必须依止上师；若想从轮回中解脱，必须舍弃家庭；若知晓自己会死亡，必须行持佛法；若想修持无二，必须放下事务；若想圆满功德，必须实修；若想舍弃痛苦，必须远离眷属；若想生起证悟，必须去往寂静处；若想没有贪嗔，必须离开家乡；若想观看景象，必须观看自心清明的镜子；若想迅速获得成就，必须祈祷上师本尊。

【英语翻译】
The stream of hatred should not be cut off. If you don't practice Dharma now, there will be nowhere to be born in the future. If you don't practice now when you have autonomy, but pray for the future, that won't work. If you don't lie to yourself, then be determined to practice the true Dharma. Relatives, wives, children, wealth, etc., must be abandoned. It is meaningful to abandon them now. Do not manage a government that has no definite benefit for you, but cultivate the virtuous deeds that are definitely needed. Do not make plans for next year that are uncertain whether they are needed, but do the virtuous deeds that are definitely needed, he said. If you practice Dharma diligently, the suffering of food and clothing will come naturally without having to do it. He said that he had never heard or seen of anyone who starved to death from practicing Dharma. Guru Padmasambhava said: If you want to truly practice Dharma, you must have thirteen precious things. The Jomo asked: What are the thirteen? He replied: Cherish honoring and serving a guru who has qualities; cherish relying on a guru who has instructions for a long time; cherish having steadfast faith and respect for the Three Jewels; cherish being cautious even about small sins and non-virtues; cherish meditating on impermanence in your mind three times during the day and three times during the night; cherish generating diligence in virtuous Dharma; cherish always meditating on love and compassion for sentient beings; cherish reducing attachment to appearances and things by means of methods; cherish generating certainty in the unerring key instructions; cherish guarding vows and precepts properly; cherish not spreading secret instructions to unworthy vessels; cherish striving to rely on solitary places for practice; cherish constantly settling your own mind. He said that if you have these, you will attain Dharma. Guru Padmasambhava said: If you want Dharma, there is a method. The Jomo asked: How should I do it? He replied: If you want to see the meaning of Dharmata, you must rely on a guru; if you want to be liberated from samsara, you must abandon your household; if you know that you will die, you must practice Dharma; if you want to meditate on non-duality, you must give up activities; if you want to perfect qualities, you must practice; if you want to abandon suffering, you must abandon your retinue; if you want to generate experience, you must go to solitary places; if you want to be without attachment and aversion, you must leave your homeland; if you want to watch a spectacle, you must look at the clear mirror of your own mind; if you want to quickly attain siddhis, you must pray to the guru and yidam.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་སྤྱི་བོར་ཁུར་དགོས༔ ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མི་གདའ་ན་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་འབད་རྩོལ་དང་ལྡན་པ་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་འཚལ་ཞུས་པས༔ གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ཀུན༔ འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ གཡེང་བ་དང་བསོད་ནམས་བཀུར་སྟི་རྣམས༔ བར་ཆད་གཡབ་མོ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ གྲོགས་དང་གཡོག་པོ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས༔ ཆགས་སྡང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བོར་དགོས༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་རྐུན་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔
སྙིང་ལ་རུས་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་གཉེན་དང་ཟས་ནོར་བུ་ཚ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང༔ གཡེང་བ་ལ་བསོད་ནམས་སུ་མཐོང༔ བྱུར་གྱི་གཉའ་ཤིང་གྲོགས་ལ་དགའ་བདེར་མཐོང༔ ལོ་ཟླ་ནམ་ཟླ་ཟད་པར་མ་ཚོར་བའི་ཚེ་རིང་ཐུང་བརྩི་ཞིང༔ དུག་ལྔ་ལ་སེམས་རྟེན་འཆའ་བ་མང་བར་གདའ་སྟེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་རང་གི་འདུན་མ་རང་གིས་བྱ་དགོས་སོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ཡང་དཀའ་བར་གདའ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཉེན་ལྟ་བ་ལོག་ན་ཆེ༔ སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འཁྲུལ༔ དགྲར་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་གནོད༔ སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་ལ་སྤྱོད་པས་འཁྲུལ༔ བསྟན་པ་ཞེ་འདོད་ཆེས་པས་བཤིག༔ ཆོས་ནོར་ལ་དམིགས་པས་སྣུབ༔ སྡོམ་པ་གཞན་ལ་གཤེ་སྐུར་གྱིས་འཆོར༔ ལམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་འདིས་ལོག༔ ཁྲེལ་འདོད་པས་གདུངས་པ་ལ་འཆོར༔ འདུན་མ་ཚེ་འདིའི་ཁ་དྲགས་པ་རྣམས་ནོར༔ ངོ་སྟོན་པ་ཆོས་མེད་པོ་རྣམས་ཚ༔ ཡི་སྒོམ་ཆེན་རྡུགས་པ་རྣམས་མུག༔ འདི་དག་གིས་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་པས༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཁམ་ཆེ་བར་ངས་མཐོང་སྟེ༔ ཁོ་དག་རྣམས་སྤྱང་ཞིང་མཁས་པར་རློམ་ནས་ཚུགས་པར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཤེས་ན་བདེ་བའི་ཐབས་ཡོད་
གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ༔ བྱིང་རྒོད་གཡེང་བ་མེད་ན་སྒོམ་པ་བདེ༔ ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་ན་སྤྱོད་པ་བདེ༔ རང་སེམས་དྲི་མ་དག་ན་ཉམས་མྱོང་བདེ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་མེད་ན་རང་གནས་བདེ༔ ཕྱོགས་རིས་རྣམ་པར་དག་ན་སྙིང་རྗེ་བདེ༔ འཛིན་པ་གཏིང་ནས་དག་ན་སྦྱིན་པ་བདེ༔ ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་བདེ༔ གར་སྡོད་སྡོད་ལ་ངེས་པ་མེད་ན་གར་འདུག་བདེ༔ དྲེགས་པའི་ས་མ་བཟུང་ན་སྤྱོད་ལམ་བདེ༔ སྡུག་ཐུབ་ཁྱིམ་དུ་མ་ཁྱེར་ན་འཚོ་བ་བདེ༔ བཟང་པོའི་འགྲན་ཟླ་མ་བྱས་ན་གྲོགས་སུ་བདེ༔ བྱི

【汉语翻译】
母亲空行三尊顶上戴，若无获得解脱之法修持，如是说。莲花生大师言：若从内心修法，需具精进努力。觉姆如何修持请示道：亲友饮食财物子，皆为错觉故应舍。散乱功德敬重等，乃为障碍幡故应舍。朋友仆人近亲等，乃为贪嗔轮回因故应舍。年日月及饮食等，乃为死亡之盗故应速修。内心无骨之人等，视亲友饮食财物子为功德。视散乱为功德。视肩上之轭为朋友之乐。年日月时节耗尽未觉时，计较长短。于五毒立心者甚多。临终之时，自己之愿自己需成办。莲花生大师言：修法亦甚难。觉姆如何难请示道：险，见解若错则大。修，若以心修则迷。敌，失坏誓言则害。行，身语意三若行于罪则迷。教，贪欲过盛则毁。法，若以财为目标则坏。律，以呵斥他人而失坏。道，执苦为真实则错。羞，因贪欲而失坏。愿，今生之话过盛则错。炫耀者，乃无有佛法者。瑜伽修行者，乃衰弱者。以此等不忆念无常故，临终之时，我见其大口喘气。彼等自诩聪明贤善而立足。莲花生大师言：知晓则有安乐之法。觉姆如何行请示道：能取所取二者无有之见解安乐。无有沉掉散乱则禅修安乐。若如虚空般清净则行为安乐。自心若清净则觉受安乐。心若无有刺痛则自住安乐。若清净无有偏袒则慈悲安乐。若从深处清净执着则布施安乐。若知饮食财物如幻则受用安乐。无论住于何处，若无有定则安住安乐。若未占据傲慢之地则威仪安乐。若未将痛苦带入家中则生活安乐。若未与贤善者竞争则为友安乐。

【英语翻译】
Mother Dakini Three, wear them on your crown. If there is no Dharma practice to attain liberation, it is said. Guru Rinpoche said: If you practice Dharma from the heart, you must have diligence and effort. Jomo asked how to practice: Relatives, food, wealth, and children, are all illusions, so they should be abandoned. Distractions, merits, and respect, are obstacles and waving flags, so they should be abandoned. Friends, servants, and relatives, are the cause of attachment, hatred, and samsara, so they should be abandoned. Years, months, days, and meals, are thieves at the time of death, so you must meditate quickly.
People without bones in their hearts regard relatives, food, wealth, and children as virtues. They see distraction as merit. They see the yoke on their shoulders as the joy of friends. When they do not feel the exhaustion of years, months, and seasons, they calculate length. There are many who rely on the five poisons. At the time of death, one's own wishes must be fulfilled by oneself. Guru Rinpoche said: Practicing Dharma is also difficult. Jomo asked how it is difficult: Danger, if the view is wrong, it is great. Meditation, if done in the mind, is confused. Enemy, breaking vows is harmful. Conduct, if body, speech, and mind are used for sin, it is confused. Doctrine, if greed is excessive, it is destroyed. Dharma, if wealth is the goal, it is ruined. Discipline, it is lost by scolding others. Path, holding suffering as truth is wrong. Shame, it is lost by greed. Wishes, if the words of this life are excessive, they are wrong. Those who show off are those who have no Dharma. Yoga practitioners are the weak. Because they do not remember impermanence, at the time of death, I see them panting greatly. They boast of being clever and virtuous and stand firm. Guru Rinpoche said: If you know, there is a way to be happy. Jomo asked how to do it: The view that there is no duality of grasper and grasped is happy. If there is no sinking or scattering, meditation is happy. If attachment is as pure as the sky, conduct is happy. If one's own mind is pure, experience is happy. If there is no thorn in the heart, self-abiding is happy. If there is purity without partiality, compassion is happy. If grasping is purified from the depths, giving is happy. If you know that food and wealth are illusory, enjoyment is happy. Wherever you stay, if there is no certainty, staying is happy. If you do not occupy the ground of arrogance, conduct is happy. If you do not bring suffering into your home, living is happy. If you do not compete with the virtuous, being a friend is happy.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྤྱོད་པ་བདག་འཛིན་བྲལ་ན་བདེ༔ གདམས་པ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་དམ་པ་བསྟེན་པས་བདེ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་དྲུག་མཆེད་དུ་བདེ༔ སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ན་ཅི་བྱས་ལམ་དུ་བདེ༔ སྣང་སྲིད་རང་སར་གྲོལ་ན་བདེ་ཆེན་རྙེད་དེ་བདེ༔ སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་གདུང་བ་བཅད་དེ་བདེ༔ རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་མེད་དེ་བདེ༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཅིར་མཐོང་སྒོམ་པར་བདེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་སྟེ༔ བདག་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བའི་དུས་ངན་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་པ་དང་བདེ་བ་མི་གདའ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བར་གདའ་གསུངས༔ ༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ནུས་ན་སྐྱིད་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་འདམ་ལ་ཟུག་པ་མེད་པས་ཕ་ཡུལ་སྤངས་ན་སྐྱིད༔ ཤེས་བྱའི་ཐོས་བསམ་ལ་རྫོགས་པ་མེད་པས་རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐྱིད༔ ཐ་མལ་གྱི་ལོང་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་སྨྲ་བཅད་བྱེད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད་པས་གཅིག་པུར་འདུག་ནུས་ན་སྐྱིད༔ བྱ་བའི་ལས་ཀ་ཟིན་པ་མེད་པས་བྱ་བ་གཏོང་ནུས་ན་སྐྱིད༔ བསགས་པའི་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པས་འཛིན་ཆགས་བསྐྱུང་བར་ནུས་ན་སྐྱིད༔ སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཐུལ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་ན་སྐྱིད༔ ཞེན་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་ལ་མགུ་བ་མེད་པས་གདུང་སེམས་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལ་ཆོད་པ་མེད་པས་ང་བདག་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ རྣམ་རྟོག་དང་འགྱུ་བྱེད་ལ་ཟད་པ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གཅོད་ནུས་ན་སྐྱིད༔ ལར་ང་བདག་དང་མ་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱིད་མི་གདའ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་ཡུན་རིང་པོར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཐ་མལ་དུ་གོལ་བ་མང་དུ་ཡོད་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ ཁ་ལ་ལྟ་བ་
ཟེར་ཞིང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ༔ ཤེས་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་མ་རྟོགས་གླེན་སྒོམ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོལ་གསུངས༔ ༔མ་གོལ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞུས་པས༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བཅད་ནས་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རིག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནས་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་གོལ༔ ལ

【汉语翻译】
地上的行为若离我执则安乐；依止具足慈悲的圣者则安乐；以如来藏所摄的六道众生为兄弟则安乐；心的执着若断除，则所作所为皆成道用而安乐；显有自解脱则获得大乐而安乐；若知显现声响如幻则断除痛苦而安乐；自己认识自己则不需勤作而安乐；分别念是法性，故无论见何皆修持则安乐；如是知晓，则无论如何行事皆安乐；与我执未分离的恶时众生没有快乐和安乐；一切皆为慈悲，如是说。
莲花生大师说：若能，则有快乐之法。措嘉（空行母名）问：如何行持？答：因执着的泥潭无处可扎根，故离开故乡则快乐；因对所知之闻思无有穷尽，故于证悟自心之时则快乐；因庸常的闲谈无有止境，故若能禁语则快乐；因世间的散乱之事无有穷尽，故若能独处则快乐；因所作之事无有穷尽，故若能放下所作则快乐；因对积攒的财物不知满足，故若能减少执着则快乐；因对憎恨的敌人无法征服，故若能调伏烦恼则快乐；因对执着的亲友无法满足，故若能断除牵挂则快乐；因对轮回的根本无法斩断，故若能断除我执则快乐；因分别念和动摇无有穷尽，故若能断除心的散乱则快乐；总之，与我执未分离的众生没有快乐；于轮回之处有长久的痛苦，如是说。莲花生大师说：自诩为瑜伽士却堕入庸常者甚多。措嘉问：如何堕入？答：口头上说见地，心中却不识自性的瑜伽士是错谬的；将知识囚禁，做不证悟的愚痴禅修的瑜伽士是错谬的；口头上说一切皆是心，行为却轻率放肆的瑜伽士是错谬的，如是说。问：不堕入错谬者是怎样的？答：知晓显现为心，将法身带入道用的瑜伽士是不错谬的；断除一切戏论，具足见地把握的瑜伽士是不错谬的；亲身实证，将觉性带入道用的瑜伽士是不错谬的；将显现作为助伴，无有贪执的瑜伽士是不错谬的；

【英语翻译】
If earthly conduct is free from self-grasping, it is blissful; Relying on a virtuous one endowed with compassion is blissful; The six realms of beings gathered by the essence of the Sugata are blissful as siblings; If attachment to the mind is severed, whatever is done becomes the path and is blissful; If appearances and existence are self-liberated, great bliss is attained and it is blissful; If appearances and sounds are known as illusion, suffering is cut off and it is blissful; If one recognizes oneself, there is no need for effort and it is blissful; Since conceptual thoughts are the nature of reality, whatever is seen is blissful to meditate upon; Knowing this, whatever is done is blissful; Beings of this degenerate age who are not separated from self-grasping have no happiness or bliss; Everything is compassion, it is said.
Guru Rinpoche said: If you can, there is a way to be happy. Jomo asked: How should I do it? He replied: Because there is nowhere to plant the stake of attachment, it is happy to leave one's homeland; Because there is no end to learning and contemplation of what is to be known, it is happy when one realizes one's own mind; Because there is no end to ordinary idle talk, it is happy if one can be silent; Because there is no end to worldly distractions, it is happy if one can live alone; Because there is no end to work, it is happy if one can give up work; Because there is no satisfaction with accumulated wealth, it is happy if one can reduce attachment; Because there is no conquering the hated enemy, it is happy if one can subdue afflictions; Because there is no satisfaction with attached relatives, it is happy if one can cut off emotional ties; Because there is no cutting off the root of samsara, it is happy if one can cut off self-grasping; Because there is no end to conceptual thoughts and movements, it is happy if one can cut off mental distractions; In short, beings who are not separated from self-grasping have no happiness; In samsara, there is long-lasting suffering, it is said. Guru Rinpoche said: There are many who claim to be yogis but fall into ordinariness. Jomo asked: How do they fall? He replied: Yogis who talk about views but do not know the nature of their own minds are mistaken; Yogis who imprison knowledge and engage in ignorant meditation without realization are mistaken; Yogis who say that everything is mind but act carelessly and recklessly are mistaken, it is said. Jomo asked: What is it like not to fall into error? He replied: Yogis who know appearances as mind and bring the Dharmakaya into the path are not mistaken; Yogis who cut off all elaborations and possess confidence in their view are not mistaken; Yogis who personally experience it and bring awareness into the path are not mistaken; Yogis who take appearances as companions and are without attachment are not mistaken;

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་གོོལ་བ་ཉུང་ཞིང་གོལ་བ་མང་བར་མཆི་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་གལ་ཆེ་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཐབས་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ རང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ན་སངས་མི་རྒྱ་བའི་ཐབས་མེད༔ གྲུབ་མཐའ་དང་ཕྱོགས་རེ་ལ་ཞེན་ན་སངས་ལ་རྒྱ་ཐབས་མེད༔ འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤེས་ནས་དེ་ལས་བློ་ལོག་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་པའི་ཐབས་མེད༔ གཟུང་འཛིན་དང་མ་བྲལ་ན་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་ཐབས་མེད༔ ཡེ་ཤེས་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དུག་ལྔ་རང་སངས་སུ་
ཤེས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་ཐབས་མེད༔ དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་འགའ་ཡང་མི་གདའ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམ་ཡུན་རིང་བར་མཆི་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་འདི་ཡང་བྱས་པས་འོང་བར་མི་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ བཤད་པ་བྱས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཐོས་པ་བྱས་པས་རེ་དོགས་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཚོགས་དཔོན་བྱས་པས་བཟའ་བཏུང་གཉིས་ལ་ཞེན་པས་འགྲོ་བར་གདའ༔ སྒོམ་པ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་གཉིས་སུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ བསོད་ནམས་སྐྱེས་པས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིར་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཡོན་ཏན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པ་ཆེར་འགྲོ་བར་གདའ༔ སློབ་མ་དང་མང་དུ་འབྲེལ་ན་ཆོས་ལ་དལ་དུ་འགྲོ་བར་གདའ༔ ཅི་བྱས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཆོས་པ་ཁོ་ན་མང་པོར་གདའ་འོ་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་པར་ཁས་འཆེས་པ་འདི་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་རང་མཐོང་བས་འདོད་པ་ཆེ་བར་འདུག་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་གདའ་ཞུས་པས༔ ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་ཉན་བཤད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་བཙུན་པ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པར་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་
རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པར་རང་གིས་མཐོང༔ ཁ་ཅིག་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཆེ་བར་རང་གིས་མཐོང༔ འདོད་པའི་ནོར་མཐོང་ན་གཅན་ཟན་ཁྲག་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་གདུང༔ མི་འདོད་པའི་གནོད་པ་མཐོང་ན་འབྲོང་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ལྡོག༔ རང་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རློམ༔ གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཁྱི་བཟང་ནོར་སྲུང་བ་བཞིན་དུ་ཕྲག་དོག་བྱེད༔ རང་གིས་རང་མཐོང་བའི་ཆོས་པ་འདི་དག་གིས་ཕུང་འདྲེ་བདག་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་དེ༔ དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་འདི་དག་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་སེམས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ ཆོས་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སྡིག་གི་

【汉语翻译】
在五浊恶世，瑜伽士们不堕落的少，堕落的多啊，这样说。莲花生大师说：修行佛法，方法很重要。觉姆问：什么方法呢？答：如果能认识自己本具的俱生智，就没有不成佛的方法；如果执着于宗派和片面之见，就没有成佛的方法；如果认识到轮回的自性是痛苦的延续，并从轮回中回心转意，就没有不从轮回中解脱的方法；如果不能脱离能取所取，就没有不堕入轮回的方法；因为智慧不是实体，如果认识到五毒自解脱，就没有堕入地狱的方法。像这样的人一点也没有，所以在轮回中漂泊的时间很长啊，这样说。莲花生大师说：这种修行也不是做了就能成就的。觉姆问：那怎么样才能成就呢？答：讲法会变成增益和诽谤两种；听法会变成希望和怀疑两种；当法会的主持会执着于吃喝两种；修行会变成掉举和昏沉两种；积累福德会变成追求名利和恭敬两种；了解功德会增长贪欲；如果和很多弟子交往，修法就会变得懈怠。无论做什么都和佛法相违背的修行人有很多啊，这样说。莲花生大师说：这些自称是修行人的人，因为傲慢自大，所以欲望很大啊。觉姆问：怎么样呢？答：有些人认为自己是精通闻思的智者；有些人认为自己是持戒清净的僧人；有些人认为自己是常去寂静处和寺庙的修行人；有些人认为自己有很大的神通和能力；看到想要的财富，就像猛兽看到血一样贪婪；看到不想要的损害，就像野牦牛被驱赶一样逃避；对自己的优点，像孔雀看到自己的羽毛一样骄傲；对别人的优点，像好狗守护财物一样嫉妒。这些自以为是的修行人，只会为五蕴魔做事情啊。像这样，这些无明都变成了魔的行境，所以要生起慈悲心啊，这样说。莲花生大师说：修行佛法有善恶的

【英语翻译】
In this degenerate age, few yogis do not fall, and many fall, so it is said. Guru Padmasambhava said: In practicing Dharma, the method is very important. The Jomo asked: What is the method? He replied: If you can recognize the innate wisdom that you possess, there is no way not to become a Buddha. If you cling to sects and one-sided views, there is no way to become a Buddha. If you recognize the nature of samsara as a continuous cycle of suffering and turn your mind away from it, there is no way not to be liberated from samsara. If you cannot separate from grasping and being grasped, there is no way not to return to samsara. Because wisdom is not a substance, if you recognize the five poisons as self-liberating, there is no way to go to hell. There are hardly any who possess such qualities, so they wander in samsara for a long time, he said. Guru Padmasambhava said: This Dharma cannot be attained just by doing it. The Jomo asked: How can it be attained? He replied: Giving teachings turns into exaggeration and slander; listening to teachings turns into hope and doubt; being a leader of a gathering turns into attachment to food and drink; practicing meditation turns into dullness and agitation; accumulating merit turns into seeking gain and respect; understanding qualities increases desire; if you associate with many disciples, Dharma practice becomes slow. There are many practitioners who contradict the Dharma in whatever they do, he said. Guru Padmasambhava said: These people who claim to be practitioners are arrogant and self-righteous, so their desires are great. The Jomo asked: How so? He replied: Some see themselves as wise ones who are learned in listening and explaining; some see themselves as virtuous monks who practice Dharma; some see themselves as great meditators who frequent retreats and monasteries; some see themselves as having great power and abilities; when they see desired wealth, they are as greedy as a predator seeing blood; when they see unwanted harm, they retreat like a wild yak being chased away; they are as proud of their own qualities as a peacock seeing its feathers; they are as jealous of others' qualities as a good dog guarding treasure. These self-righteous practitioners only work for the demons of the aggregates. Thus, these ignorances have become the playground of demons, so generate compassion, he said. Guru Padmasambhava said: In practicing Dharma, there are merits and demerits.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
སྤྲོས་པ་ཆོད་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས༔ བདག་དུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་མེད་སྡིག་མེད་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པས༔ ཇི་སྲིད་བདག་ལྟའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོག་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན༔ དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་སོག་ཅིང་འབྲས་བུ་འབྱིན༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པའི་ཚེ༔ དགེ་སྡིག་གང་ཡང་མི་སོག༔ འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡང་མི་འབྱིན༔ དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་
དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ༔ གང་ཟག་འགའ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་མ་བྲི་བས༔ ཉོན་མོངས་པ་གང་ལས་ཀྱང་རགས་པར་བྱས་པ་ནས༔ ལྟ་བ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཏེ༔ དགེ་སྡིག་གི་ལས་འབྲས་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟ་བ་དམའ་བ་ཞེས་ཟེར་ཏེ༔ ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་སྐད་ཟེར༔ སྤྱོད་པ་བབ་ཅོལ་ཁ་ཡན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤས་གཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་དག་གིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལོག་པར་འཁྲིད་པའི་ལོག་སྤྱོད་ཡིན་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ༔བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་བུད་མེད་སྐྱེ་དམན་བློ་ཆུང་ཡང༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་ལ་ཡུན་རིང་བཏུད་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྐབས་འགར་ཚིག་འགའ་གསུངས༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་བཟུང༔ ཕྱི་རབས་དོན་དུ་བསྡེབས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཞུས་ལན་བསྟན་པ་མའི་སྐོར་ཞེས་བྱ་བ་ཕག་གི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་མཆིམས་ཕུ་
དགེའུ་གོང་དུ་ཡི་གེར་བཏབ་བོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་གྲོང་ཡུལ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དང༔ སྐྱེ་བོའི་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པ་གཡེང་བའི་སར་བསྒོམས་པས༔ སེམས་གཡེང་བས་ཁྱེར་ནས་གནས་སུ་མི་འདོད༔ གྲོང་ངམ་ཁང་ཁྱིམ་བཟང་པོ་དང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཆགས་པས་ཚེ་མ་ཚོར་བར་ཟད་དེ༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆགས་ཞེན་གྱིས་བཅིངས་ནས༔ མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་འཁོར་དང་རྫས་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལ་གནོད༔ ཁང་པ་ལ་ཆགས་པས་རྩིག་རྨང་གི་སྲོག་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ དེ་བས་ཆོས་བྱེད་ན་སེང་གེ་གངས་གོང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུར་གཡའ་རི་དང་གངས་རི་དང་ནགས་ཁྲོད

【汉语翻译】
说必须断除戏论。措嘉问道：那是什么？答：当执著于我的分别念灭尽之时，没有法，没有罪，没有业和异熟。只要我执的分别念没有灭尽，不善业也会积累并产生果报，善业也会积累并产生果报。当分别念灭尽之时，善恶都不积累，对任何果报都不产生。那时，就是因灭缘灭之时，名为胜义谛。未来五浊恶世之时，有些人不认识我执，不停止分别念，从任何烦恼中都做得粗大，把见解挂在嘴上，把行善作恶的业果说成是低劣的见解，轻视业果，说这是佛的密意。一部分人会放纵行为，胡作非为，那些人会把自他都引入歧途，是邪行，所以对那些人，一刹那也不要跟随。像我措嘉这样的女子，是女人，是愚笨之人，但因为长期侍奉上师化身的脚下，偶尔会听到一些法的教诲，牢牢地记在不忘陀罗尼中，为了后世的利益而整理成文，没有传播的地方，作为珍宝伏藏起来，愿与有缘有业之人相遇。名为《请问回答教法类》，于猪年仲秋二十五日在青普
格乌岗写成。宝藏印，封印，嘱托印。༄༅༔ 顶礼上师莲花生！上师莲花生开示说：措嘉，修法时，在村庄和国王的宫殿以及僧团的住所和人群聚集的地方等散乱之处修行，心会被散乱带走，不喜欢住在那里。如果贪恋村庄或好的房屋、眷属和受用，一生会在不知不觉中耗尽，临死时也会被贪恋束缚，转生成游荡在空中的饿鬼，损害所贪恋的眷属和财物。如果贪恋房屋，就会转生成墙基里的众生。因此，如果修法，就要像狮子住在雪山上一样，住在险峻的山崖、雪山和森林中。

【英语翻译】
It is said that elaboration must be cut off. Jomo asked, "What is that?" The answer: "When the conceptualization of clinging to self is exhausted, there is no Dharma, no sin, no karma and no ripening. As long as the conceptualization of self-clinging is not exhausted, non-virtuous actions will also accumulate and produce results, and virtuous actions will also accumulate and produce results. When conceptualization is exhausted, neither virtue nor sin is accumulated, and no results are produced for anything. At that time, it is the time when the cause is exhausted and the conditions are exhausted, which is called the ultimate truth. In the future time of the five degenerations, some people do not recognize self-clinging and do not stop conceptualization. From whatever afflictions, they make it coarse. They carry views on their mouths and say that practicing the results of virtuous and non-virtuous actions is a low view. They despise the results of karma and say that this is the intention of the Buddha. A part of people will indulge in behavior and act recklessly. Those people will lead both themselves and others astray, which is a wrong practice. Therefore, do not follow those people even for a moment." Like me, Tsogyal, a woman, a foolish person, but because I have long served at the feet of the incarnate teacher, I occasionally hear some teachings of the Dharma, firmly remember them in the unforgetting dharani, and compile them into writing for the benefit of future generations. There is no place to spread them, so I hide them as precious treasures. May I meet those who are destined and have karma. This is called "Questions and Answers on the Teachings," written on the 25th day of the middle autumn month of the Year of the Pig at Chimphu Gewogang.
Treasure seal, seal, entrustment seal. ༄༅༔ Namo Guru! Guru Rinpoche said: Tsogyal, when practicing Dharma, if you meditate in distracting places such as villages, royal palaces, monastic dwellings, and gatherings of people, your mind will be carried away by distraction and you will not want to stay there. If you are attached to villages, good houses, retinues, and possessions, your life will be exhausted without you realizing it. At the time of death, you will be bound by attachment and be born as a hungry ghost wandering in the sky, harming the retinues and possessions to which you are attached. If you are attached to houses, you will be born as a creature in the foundation of the wall. Therefore, if you practice Dharma, you should live like a lion on a snow mountain, in steep cliffs, snow mountains, and forests.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལུས་དབེན་ན་སེམས་དབེན༔ སེམས་དབེན་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བ་ཡིན༔ མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་རྒྱལ་བུ་ཀུན་དུ་དགེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ༔
ཇོ་མོས་རྒྱལ་བུ་དེས་ཇི་ལྟར་མ་ཆགས་པ་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ ཡུལ་དབུས་འགྱུར་གྱི་ཚལ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་ལས་འདས་པ་དང༔ རྒྱལ་སྲིད་འཁོར་དང་བཙུན་མོ་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་ནགས་ཁྲོད་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ནས་གནས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་ཁུག་ནས༔ ཡུལ་དརྟུ་ནི་ན་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངའ་ཐང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པས༔ དེ་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བུ་འགུགས་པའི་ངོ་ཆེན་ཞུས་ནས༔ ནགས་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཏེ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བུ་དགེ་བ་ཁྱོད༔ ཁྱིམ་བཟང་དཔལ་ལྡན་བོར་ནས་ནི༔ ཤིང་དྲུང་བདུད་པོའི་ཡུལ་ལེན་པ༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་སྨྱོ་བར་ངེས༔ ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་པས་བདག་ལ་གསོན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་གཟུང་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡོད༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ རྒྱལ་པོས་གསུངས་པའི་བཀའ་གྲོས་དག༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་
གསུང་མོད་ཀྱང༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་དང་འགལ༔ དབེན་པར་གཅིག་པུ་ཆོས་སེམས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གྲོག་ཚང་ཧྲུལ་པོ་འདྲ༔ དེ་ལ་ཆགས་སེམས་བདག་ལ་མེད༔ ཅེས་སྨྲས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ ཕོ་བྲང་གནས་ནས་དམ་ཆོས་སྤྱོད༔ ཅེས་སྨྲས་སོ༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ འཁོར་བའི་ཁྱིམ་པ་བྱ་བ་མང༔ རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད༔ ཁྱིམ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་དང་ནི༔ རྟག་གཏན་སྡུག་པ་བཙོན་དོང་འདྲ༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ ཡུལ་འཁོར་རྒྱལ་སྲིད་མི་སྐྱོང་ཡང༔ དམ་ཆོས་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གསུང༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ སྟོང་ཉིད་སྤྱོད་པ་སྒོམ་པའི་གོ་འཕང་གཅོད་མཐོང་ན༔ ཐོས་མང་ཚིག་ལ་ཞེན་པ་ནེ་ཙོ་འདྲ༔ བསོད་ནམས་འདུ་འཛིའི་ཆོས་འཆད་སྙིང་རྗེའི་གནས༔ རང་ཡང་མི་གྲོལ་གཞན་ལ་ཕན་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ ཚོགས་མང་བསྟེན་པར་མི་བྱེད

【汉语翻译】
等处安住而修持。身处寂静则心寂静，心寂静则善行自然增长。空行和护法等也自然聚集，不会出现障碍，如是说。那也需要如不贪执享乐的君主一切贤善那样的（人），如是说。

觉姆问道：那位王子是如何不贪执的呢？上师说：在中央变化的园林中，名为国王木车十，有一位名为王子贤善，因为害怕降生之兆，不贪执国王的无与伦比的珍宝宫殿，以及王政眷属、妃子、食物财富享乐，而逃到森林的寺庙中安住，心中想着寂灭之法，无论如何生起欢喜和贪恋等都无法引诱，在名为达图尼的地方，有一位名为国王贤善光芒，精通方便、具足威势，他是国王木车十的朋友，请求他作为引诱王子的重要人物，来到森林中王子的住所，说道：唉呀！贤善王子您！舍弃美好富贵的家，在树下接受魔鬼的领地，是被魔鬼欺骗还是注定要疯癫？非常迷惑，请听我说！接受国法也有佛法！如是说。王子说：国王所说的教诲，虽然以慈悲心
说，但是与我的想法相悖。在寂静处独自修法，国王的宫殿如同破旧的蚁穴，我对它没有贪恋。如是说。国王又说：即使不执掌国政，也可以住在宫殿里修行正法。如是说。王子回答说：轮回的居家之事甚多，总是感受烦恼痛苦，家如同毒蛇的巢穴，总是痛苦如同牢狱。如是回答。国王说：即使不治理国家政事，也可以在宫殿里讲说正法。如是说。如果看到断绝修持空性之道的地位，那么博学多闻执着言辞如同鹦鹉，积累福德讲说世俗之法是慈悲的处所，自己也无法解脱，也无法利益他人。如是说。国王又说：不依止众多集会

【英语翻译】
and so forth, and practice. If the body is secluded, the mind is secluded; if the mind is secluded, virtue naturally increases. Dakinis and Dharma protectors also naturally gather, so there will be no obstacles, it is said. It is also necessary to have someone like Prince Kuntu Zangpo, who is not attached to enjoyment, it is said.

Jomo asked: How is that prince not attached? The teacher said: In the garden of central change, there is a king named King Wooden Chariot Ten, and there is a prince named Prince Gewa, because he is afraid of the signs of birth, he is not attached to the king's incomparable precious palace, as well as the royal family, consorts, food, wealth, and enjoyment, but flees to a monastery in the forest and dwells there, thinking of the Dharma of Nirvana in his mind, and no matter how he tries to generate joy and lust, he cannot be seduced. In a place called Dartuni, there is a king named King Gewa'i Ö, who is skilled in means and possesses power. He is a friend of King Wooden Chariot Ten, so he asked him to be an important figure in enticing the prince. He came to the prince's residence in the forest and said: Alas! Prince Gewa, you! Having abandoned your good and prosperous home, you are taking the land of demons under the tree. Are you being deceived by demons or are you destined to be mad? You are very confused, please listen to me! Accept the law of the country and there is also the Dharma! So he said. The prince said: The teachings spoken by the king, although spoken with a compassionate heart,
but they are contrary to my thoughts. Practicing the Dharma alone in a secluded place, the king's palace is like a dilapidated anthill, and I have no attachment to it. So he said. The king said again: Even if you do not hold the reins of government, you can still practice the sacred Dharma while living in the palace. So he said. The prince replied: There are many household affairs of samsara, and one always experiences the suffering of afflictions. The home is like a nest of snakes, and it is always painful like a prison. So he replied. The king said: Even if you do not govern the affairs of the country, you can still speak the sacred Dharma in the palace. So he said. If you see the position of cutting off the path of practicing emptiness, then being learned and attached to words is like a parrot, accumulating merit and speaking of worldly Dharma is a place of compassion, but you cannot liberate yourself, nor can you benefit others. So he said. The king said again: Do not rely on large gatherings

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང༔ ལོངས་སྤྱོད་བཟུང་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོངས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་བ༔ གསེར་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་མཚོ་བརྡོལ་ཀྱང༔ ནོར་གྱི་འོས་སུ་རང་སེམས་ཆོག་ཤེས་བཟང༔ ཡོད་ཅིང་སེར་སྣ་ཆགས་སེམས་ཡི་དྭགས་རྒྱུ༔ སྦྱིན་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་
སྐྱེད་བཟང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫས་རྣམས་མི་བརྟེན་ཀྱང༔ འཁོར་འབངས་བསྟེན་ལ་བདེ་བ་སྤྱོད༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ ཡང་རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཡུ་ཡི་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱང༔ བུད་མེད་འཁོར་འབངས་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བྱེད༔ སེམས་ཀྱིས་བསྟེན་ས་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་བཟང༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ འཁོར་འབངས་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་དང་མཛེས་རྒྱན་ལྷབ་ལྷུབ་གོས༔ ཆགས་སེམས་ཆེ་འགྱིང་ཉོན་མོངས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ རང་གི་ཆོག་ཤེས་སྣལ་མ་དུར་ཁྲོད་གོས༔ ཞེས་གསུངས༔ ཡང་ཞུས་པ༔ མཛེས་པའི་ན་བཟའ་མི་གསོལ་ཡང༔ ཁ་ཟས་དགྱེས་པའི་རོ་དང་ལྡན༔ ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསུང་པ༔ མི་རྟག་ནགས་སུ་ཤིང་རྩི་སྨན་དང་བཅུད༔ དྲི་མེད་ཟས་མཆོག་སྙོམས་ཟས་བདུད་རྩི་འདི༔ འདོད་ཡོན་རོ་ལྡན་ཟས་ནི་ཆོག་ཤེས་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་བཀའ་གྲོས་མ་རྙེད་ནས་མི་སྨྲ་བར་གནས་སོ༔ རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ལ་གསུང་པ༔ ཀྱེ་ལགས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་གསོན༔ འཁོར་བ་མི་
རྟག་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལ༔ བླུན་པོ་ཆགས་ཤིང་མཁས་པས་སྨད་པའི་གནས༔ དེ་བས་བདག་ནི་དགོན་པའི་གནས་སུ་མཆི༔ རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་རྒྱལ་སྲིད་སྡིག་དོན་སྤྱོད༔ ཚེ་འདི་ལོང་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སླར་ཡང་གཏན་སྡུག་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་འཁྱམ༔ ཐར་པ་བསྒྲུབས་པས་བདེ་བའི་སངས་རྒྱས་མཆོག༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱང་དགོན་པར་སྟོང་ཉིད་སྒོམས༔ ཞེས་བཀའ་གྲོས་ཕར་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་འོད་ཡིད་རངས་ཏེ༔ རྒྱལ་སྲིད་དོར་ནས་རྒྱལ་བུ་དང་གཉིས་ནགས་ཁྲོད་བརྟེན་ཏེ་སྒོམ་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དེ་བས་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་རྣམས༔ ཡུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་དགོན་པ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་གཅེས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་མི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ནོར་སོག་སྟེ༔ ནོར་དེ་དང་པོ་གསག་དཀའ་སྟེ༔ སེར་སྣ་དང་ཞིབ་འགྲིགས་ཀྱིས་གསོག་དགོས་སྟེ༔ བཟའ་བ་དང་གོན

【汉语翻译】
也一样！拥有受用，行布施！这样说了之后，王子回答说：金山上碧玉湖涌出，作为财富，自心知足最好！拥有却吝啬，贪恋之心是饿鬼的因，布施无上菩提心生起最好！这样说了。国王又说：不依赖受用之物，依赖眷属百姓，享受安乐！这样说了之后，王子又说：光辉的山上碧玉之水泛滥，女人眷属百姓是轮回的绳索，心之所依是无上三宝最好！这样说了。国王请求说：不依赖眷属百姓，美丽的衣服穿在身上！这样说了之后，王子说：金色的宝座和华丽的装饰，飘逸的衣服，贪恋之心大，傲慢，烦恼是可怜悯之处，自己的知足是粗布尸衣！这样说了。又请求说：不穿美丽的衣服，有可口的食物！这样祈请后，王子说：无常的森林里，树木药材和精华，无垢的殊胜食物，平等食物是甘露，贪欲的美味食物是无法知足的！这样说了。当时，国王善光没有找到可以说的建议，所以没有说话。王子对国王善光说：喂，大国王，请听我说！轮回是无常，如幻的法性，愚人贪恋，智者呵责之处，因此我要去寂静的地方！国王名为，国王的政权是造罪之事，此生无意义，如幻如梦，再次恒常痛苦，流浪恶趣之处，成就解脱是安乐的佛陀，国王您自己也在寂静处修习空性！这样把建议说了之后，国王善光心满意足，放弃王位，和王子两人在森林里依靠修行，现证圆满正等觉成佛了。措嘉（益西措嘉，莲花生大士的明妃）因此说：对于出生、死亡、恐惧等等，不要贪恋土地、房屋、儿女、妻子、财富和受用，依靠寂静处修行才是最重要的！莲花生大士说：措嘉，富人们积攒财富，财富最初难以积攒，必须通过吝啬和精打细算来积攒，为了吃和穿

【英语翻译】
Also! Possess enjoyment and give alms! After saying this, the prince replied: Although a turquoise lake bursts forth on a golden mountain, as wealth, contentment in one's own mind is best! Having possessions but being stingy, the mind of attachment is the cause of pretas, giving rise to the unsurpassed bodhicitta is best! Thus he spoke. Again, the king said: Although not relying on objects of enjoyment, rely on attendants and subjects, and enjoy happiness! After saying this, the prince again said: Although turquoise water floods the glorious mountain, women, attendants, and subjects are the ropes of samsara, the refuge of the mind is the unsurpassed Three Jewels, the best! Thus he spoke. The king requested: Although not relying on attendants and subjects, wear beautiful clothes on your body! After saying this, the prince said: A golden throne and beautiful ornaments, fluttering clothes, a great mind of attachment, arrogance, and afflictions are objects of compassion, one's own contentment is a coarse shroud in the charnel ground! Thus he spoke. Again he requested: Although not wearing beautiful clothes, have delicious food to your liking! After this request, the prince said: In the impermanent forest, tree sap, medicine, and essence, stainless excellent food, equal food is this nectar, delicious food of desire is without contentment! Thus he spoke. At that time, King Dewai Wo (Dge ba'i 'od) could not find any advice to say, so he remained silent. The prince said to King Dewai Wo: Hey, great king, please listen to me! Samsara is impermanent, the nature of illusion, a place where fools are attached and wise people despise, therefore I will go to a solitary place! The name of king, the kingdom is the practice of sinful deeds, this life is meaningless, like an illusion, like a dream, again constant suffering, wandering in the place of evil destinies, achieving liberation is the blissful Buddha, may the king himself also meditate on emptiness in a solitary place! After giving this advice, King Dewai Wo was satisfied, abandoned the throne, and together with the prince relied on practice in the forest, and attained complete perfect enlightenment and Buddhahood. TsoGyal (Yeshe Tsogyal, consort of Padmasambhava) therefore said: For birth, death, fear, etc., do not be attached to land, houses, children, wives, wealth, and enjoyment, relying on solitary practice is the most important! Guru Rinpoche (Padmasambhava) said: Tsogyal, rich people accumulate wealth, wealth is initially difficult to accumulate, it must be accumulated through stinginess and meticulousness, for eating and wearing.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཕངས༔ སྦྱིན་པར་ཕངས༔ དེ་ཡང་ཤས་བག་ཙམ་ཆུང་སྟེ༔ ལ་ལ་ཚོང་སོགས་དང་གཡོ་སྒྱུ་དང༔ ཁྲམ་དང་སླུ་བྲིད་དང༔ མགོ་སྐོར་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོག་པ་དེ་ཡང་སྡིག་ཆེ༔ དེ་བས་སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་
རྐུ་འཕྲོག་ལ་སོགས་ལས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་གསོག་པ་གདའ་སྟེ་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ ནོར་རྫས་དེ་ཡང་བསགས་ཏེ་ཕྱུག་ནས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ༔ བཙའ་རྫི༔ འཚོ་སྐྱོང༔ མེལ་ཚེ༔ རྐུན་མ༔ ཟད་ཀྱི་དོགས༔ མ་འཕེལ་གྱི་དོགས༔ དེ་ལ་ཆགས་པས་ཤི་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ལ་ཕོག་པ་རབ་ཏུ་བྱེད་དེ༔ ཟས་ནོར་བུས་ཁྱེར་ནས་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་རང་གིས་ཁུར་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ བུ་མེད་ན་ནོར་རྫས་ཀུན་གཞན་གྱིས་ཐོབ་ཤར་ཁྱེར༔ རང་ཞེ་སྡང་བསགས་པས་འདིར་སྡུག་ཕྱི་མ་ངན་སོང་ལས་འགྲོ་ས་མེད་དེ༔ དཔེར་ན་བུང་བས་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་བས་ནོར་རྫས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ ཚེ་འདི་ལ་ནོར་འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་འཕེལ༔ ཕྱི་མར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ༔ ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ནོར་ཚོལ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས༔ ༔ཇོ་མོས་དེ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་པ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་འགྱུར་འཆང་ན༔ ཁྱིམ་བདག་གོའུ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ ནོར་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ལ༔ བུ་ནོར་ཚོལ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ༔ བུ་དེ་ལ་ནོར་རྫས་ཕོག་ནས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་པས༔ བུ་དེས་མི་མང་པོ་
ཞིག་བུང་བའི་ཚང་འཇིག་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྦྲང་རྩི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐུང༔ བུང་བའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་བསད༔ མ་མོ་རྣམས་ལ་ལ་ཤི༔ ལ་ལ་བྲོས༔ ལ་ལ་བརྒྱལ་བར་མཐོང་ནས༔ དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས༔ བདག་གི་ནོར་རྫས་འདི་དག་ཀྱང་འདི་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ དགྲ་རྫས་འདྲེ་རྫས་ཁ་ལེན་ངོ་སྲུང་དུ་སོང་བས་སྦྲང་རྩི་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ༔ དེ་བས་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་སྦྱིན་པ་གཏང་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལས༔ ཕས་གཏང་དབང་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས་སྨྲས་པ༔ ཁྱིམ་བདག་ཆེན་པོ༔ བསགས་པའི་ནོར་ལ་དོན་ཅི་ཡོད༔ བདག་ཅག་འཆི་དུས་ན་ནོར་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱིས་ཁྱེར༔ དཔེར་ན་བུང་ཚང་མིས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པ་མེད་པ་ཞིག་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ དགྲ་ཞེས་པ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བུས་སྨྲས་པ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་འདུས༔ རྐང་ལག་ཀུན་ཡང་འདར༔ སྲོག་ནི་ཟིལ་པ་འདྲ་སྟེ་བོ་ལ་ཁད༔ དབུ

【汉语翻译】
布施殊胜！布施殊胜！然而，布施的份额却很小。有些人通过经商等手段，以及欺骗、诈骗、哄骗等各种手段积攒财富，这也是很大的罪过。因此，通过杀害众生、偷盗抢劫等各种恶行积攒财富，罪过就更大了。积累了财富，变得富有，仅仅是这样也会带来很大的痛苦。要防盗贼，要养护，要防火，要防盗，担心耗尽，担心不增。如果贪恋这些而死去，就会转生为饿鬼。在世间，（财富）最容易被儿子挥霍。食物和财富被儿子拿走，自己背负罪恶和业果，堕入恶道。如果没有儿子，所有的财富都会被别人夺走。自己积累了嗔恨，今生痛苦，来世没有脱离恶道的机会。比如蜜蜂积攒蜂蜜一样。因此，拥有财富的人们，应该供养上师三宝。今生财富增多，来世获得菩提。就像居士的儿子寻财一样。乔姆问道：这是怎么回事呢？上师说：在印度中部，有个叫居士高答玛的人，拥有大量的财富和受用。他有个儿子叫诺曹。儿子分到财产后，开始操持家务。儿子看到很多人摧毁蜂巢，人们喝着蜂蜜，杀死蜜蜂的幼虫，一些母蜂死去，一些逃跑，一些昏厥。他对此生起强烈的悲悯之心，心想：我的这些财富也和这没什么区别。敌人的财物、魔鬼的财物，用于谄媚奉承，就像蜂蜜被别人拿走一样。因此，我打算做对今生来世都有益的布施。担心父亲不允许，就说：大居士啊！积累的财富有什么用呢？我们死的时候，所有的财富都会被别人拿走，就像蜂巢被别人掏空一样。我们将面临无法战胜的敌人。父亲对儿子说：敌人是从哪里来的？儿子说：生老病死会出现，白发和皱纹增多，手脚都在颤抖，生命像露珠一样，濒临死亡的边缘。

【英语翻译】
Generosity is excellent! Generosity is excellent! However, the share of generosity is very small. Some people accumulate wealth through business and other means, as well as deception, fraud, and various forms of trickery, which is also a great sin. Therefore, accumulating wealth through various evil deeds such as killing sentient beings, stealing, and robbing is an even greater sin. Accumulating wealth and becoming rich, just being in that state brings great suffering. One must guard against thieves, maintain it, protect it from fire, guard against robbers, worry about it being depleted, worry about it not increasing. If one dies attached to these things, one will be reborn as a hungry ghost. In this world, wealth is most easily squandered by sons. Food and wealth are taken away by sons, and one bears the sin and karmic consequences oneself, falling into the lower realms. If there is no son, all the wealth will be taken away by others. By accumulating hatred, one suffers in this life, and in the next life, there is no escape from the lower realms. It is like a bee accumulating honey. Therefore, those who have wealth should make offerings to the Lama and the Three Jewels. In this life, wealth will increase greatly, and in the next life, one will attain enlightenment. It is like the son of a householder seeking wealth. Jomo asked: How is that? The master said: In the central region of India, there was a householder named Gautama, who possessed great wealth and possessions. He had a son named Nortsol. When the son received his inheritance, he began to manage the household. The son saw many people destroying beehives, people drinking honey, killing bee larvae, some mother bees dying, some fleeing, and some fainting. He felt great compassion for them and thought to himself: My wealth is no different from this. The wealth of enemies and demons is used for flattery and appeasement, just like honey being taken away by others. Therefore, I intend to give in a way that benefits both this life and the next. Fearing that his father would not allow it, he said: Great householder! What is the use of accumulated wealth? When we die, all the wealth will be taken away by others, just like a beehive being emptied by others. We will face an enemy that we cannot defeat. The father said to the son: Where does this enemy come from? The son said: Birth, old age, sickness, and death will appear, white hair and wrinkles will increase, hands and feet will tremble, and life is like a dewdrop, on the verge of death.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གས་ནི་ན་བུན་འདྲ་སྟེ་ཡལ་ལ་ཁད༔ སེམས་ནི་མེ་སྟག་འདྲ་སྟེ་ཡར་ལ་ཁད༔ ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་འདྲ་སྟེ་བརླག་ལ་ཁད༔ མདོར་ན་བུང་ཚང་འདྲ་སྟེ་གཞན་
གྱིས་ཁྱེར༔ ཐུབ་པ་མེད་པའི་དགྲ་བཞི་འོང་བ་ངེས༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཕས་གསོལ་བ༔ དགྲ་དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སུ་ལ་ཡོད༔ བུས་སྨྲས་པ༔ དེ་ཐུབ་པའི་ཐབས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར༔ དེར་ཁྱིམ་བདག་ཕ་དང་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ འཁོར་བ་མི་རྟག་བུང་ཚང་ཞིག་པ་འདྲ༔ རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕུང་བར་འགྱུར༔ ཟས་ནོར་མི་རྟག་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད༔ སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བདེ་བའི་གནས་འཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ ཁྱིམ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱིས༔ ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆ་བགོས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསགས༔ སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བས༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་སྐད་དོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་གཏང༔ བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་བཅས་ཤོམ་པ་ལ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བཅས་ལེགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་
འཁྲུགས་པའི་ཤོམ་ར་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་གསུངས༔ ཇོ་མོས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ཞུས་པས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བུ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ནས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མ་འདོད་པས༔ རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་ལ་སྨྲས་པ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་གྱིས་ཤིག༔ བདག་ཅག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་དང་གཡུལ་གཤམ་པར་འཚལ་བས༔ དམག་ཚོགས་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐབས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ ཕ་རོལ་དགྲའི་དཔུང་ཆོམས་པས་མི་ཕན༔ བདག་ཅག་ལ་དགྲ་ཐུབ་པར་དཀའ་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་འོང་བར་གདའ་སྟེ༔ དེའི་དམག་དཔོན་ནི་བདག་འཛིན་རྒྱལ་པོས་བྱས༔ དམག་དཔུང་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བྱས༔ མཚོན་དུ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཐོགས་ནས༔ བདག་ཅག་ལ་དམག་འོང་བར་འདུག་གོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ཡུལ་གང་ན་གནས༔ རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ༔ དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་ན༔ རྒྱལ་པོ་ང་བདག་འགོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ བློན་པོ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ༔ དམག་མི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་ས

【汉语翻译】
གས་就像是雾气一样，就要消散了；心就像是火星一样，就要燃烧起来了；享用就像是幻术一样，就要消失了；总之就像是蜂巢一样，被他人拿走了；无法战胜的四种敌人肯定会到来。这样说了之后，父亲问道：战胜那些敌人的方法在哪里？儿子说：战胜那些敌人的方法在释迦牟尼佛那里。在那里，家主父子向佛陀请教，轮回无常就像是破损的蜂巢；执着于常恒将会毁灭；食物财富无常生起厌离心之后；布施并且供养上师三宝；从痛苦中解脱，获得安乐的处所。这样开示之后，家主父子将所有财物享用分割，聚集了很多人；进行了广大的布施；在那一世就获得了现证菩提。措嘉，我们如果也对轮回的享用之物生起厌离心，就应该布施；供养上师和三宝。莲花生大师说道：措嘉，对于佛法的安排，一开始就安排得很好，能够战胜八万四千烦恼的敌人；需要像是王子月光扰乱的阵势一样。措嘉问道：应该怎么做呢？大师说：在印度有一个国王名叫月贤，他的儿子名叫月光童子；将王位传给他之后，王子不想做治理国家的事情；国王对王子说：治理国家吧！我们国王想要和外敌交战；想办法摧毁军队吧！王子说：摧毁外敌的军队没有用；我们难以战胜的，非常恐怖的敌人将会到来；那里的将军是自私的国王；军队是八万四千烦恼；武器是生老病死的四大河流；正在向我们进攻。这样说了之后，国王问道：敌人住在哪里？王子说：在执着各种事物的地方；国王名叫我执鬼；大臣是五毒烦恼；士兵是八万四千烦恼。

【英语翻译】
Ga is like a mist, about to dissipate; the mind is like a spark, about to ignite; enjoyment is like an illusion, about to vanish; in short, it's like a beehive, taken away by others; the four invincible enemies are sure to come. After saying this, the father asked: Where is the method to overcome those enemies? The son said: The method to overcome them is with the Buddha, the Bhagavan. There, the householder father and son asked the Buddha, Samsara is impermanent, like a broken beehive; clinging to permanence will lead to ruin; food and wealth are impermanent, and after generating renunciation; give alms and worship the Guru and the Three Jewels; liberate from suffering and attain a place of bliss. After this teaching, the householder father and son divided all their wealth and possessions, gathered many people; and gave extensive alms; in that very life, they attained manifest enlightenment. Tsogyal, if we also generate renunciation towards the objects of samsaric enjoyment, we should give alms; and worship the Guru and the Three Jewels. Guru Rinpoche said: Tsogyal, the arrangement of the Dharma is well arranged from the beginning, and it can overcome the enemies of eighty-four thousand afflictions; it needs to be like a formation disturbed by Prince Moonlight. Tsogyal asked: What should be done? The master said: In India, there is a king named Chandra Bhadra, and his son is named Chandra Kumara; after entrusting the kingdom to him, the prince did not want to do the work of governing the country; the king said to the prince: Govern the country! Our king wants to fight with foreign enemies; find a way to destroy the army! The prince said: It is useless to destroy the army of foreign enemies; we have difficult to overcome, very terrifying enemies coming; the general there is the selfish king; the army is eighty-four thousand afflictions; the weapons are the four great rivers of birth, old age, sickness, and death; they are attacking us. After saying this, the king asked: Where do the enemies live? The prince said: In the place of clinging to various things; the king is called the demon of ego-grasping; the ministers are the five poisonous emotions; the soldiers are the eighty-four thousand afflictions.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་ལ༔ གོ་ཆ་མི་དགེ་བ་བཅུ་གོན་ནས༔ མཚོན་ཆ་
སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞི་བསྣུན་ཏེ༔ གཅིག་ཀྱང་མི་ཐར་བར་གདའ་འོ་ཞེས་གསོལ་པས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ དགྲ་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ལ༔ གཡུལ་ཇི་ལྟར་བཤམ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ༔ དེ་ནི་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་མོངས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན༔ དད་པས་ཤགས་གདབ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་བཟུང༔ བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟར་ཞོན༔ བཟོད་པའི་གོ་ཆ་གོན༔ བསམ་གཏན་གྱི་མཁར་རྩིག༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཟུང༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་དམག་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྤྱད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ངོ་མཚར་ནས་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ༔ མི་རྟག་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་ལ༔ དད་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གཡུལ་བཤམས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་དགྲ་ལས་ཐར་པར་མཛད༔ གཡུལ་བཤམས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལས་གཡུལ་
དེ་ལྟར་བཤམ་དགོས་གསུངས༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ལྟ་བ་གཅེས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ན་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་ཏེ༔ ལྟ་བས་གཞི་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་ཙམ་ན༔ སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ ལྟ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་རྟེན་མེད་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ སྔོན་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན༔ ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་སློང་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ནི་ལྟ་བ་ཐག་མ་ཆོད་ན༔ སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་གོད་མེད་ཞེས་ཟེར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་འབའ་ཞིག་སྦྱོང་ངོ༔ སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་མ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ ཁྱིམ་བདག་གིས་དེ་གཉིས་གང་ལགས་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ལྟ་བ་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ན༔ སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ལྟ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ གྲོལ་བ་མེད་པས་ཁྱི་ཕག་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔
དེས་ན་ཆོས་བཞིན་བྱེད་ན༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སྤྱ

【汉语翻译】
空性啊！穿上不善的十种盔甲，用生老病死四种武器攻击，没有一个能逃脱，这样禀告后，国王说道：为了战胜那个敌人，应该如何布阵呢？王子禀告道：这应该去请教导师善逝。国王父子向薄伽梵请教后，薄伽梵开示道：如果想要战胜烦恼之敌的战场，就要用信心来打赌，以戒律为基础，骑上精进的骏马，穿上忍辱的盔甲，建造禅定的城堡，拿起智慧的武器，培养十种正法的军队！这样开示后，国王父子修行了六度波罗蜜多，从而从轮回中解脱。对此感到惊奇，天上的众神说道：对于无常的罗刹众的军队，以信心布设六度波罗蜜多的战场，从烦恼轮回的敌人中获得了解脱，这样的布阵真是太神奇了！他们也这样说道。措嘉（益西措嘉）我们也要从出生和死亡的恐惧中，像那样布阵才行，这样说道。莲花生大师说道：措嘉，在见解和行为两者中，见解更为重要。如果见解确定，那么无论做什么样的行为都能解脱，因为见解从根本上就能使人解脱。瑜伽士只要具备了见解的把握，行为就会自然而然地、无碍地产生。见解的例子就像天空一样，没有偏颇，没有依靠。这样说道。关于此，有一个令人信服的故事：以前在印度，有一个名叫无依施食的居士，他有两个供养处，其中一位名叫无垢的比丘，他说如果见解没有确定，那么无论做什么样的行为都没有用，只是训练心的力量而已。另一位大黑行者则认为可以通过行为获得解脱，因此进行各种苦行。这两位的弟子也像这样对居士说，居士向佛陀请教这两位到底是谁，佛陀开示道：如果见解正确，领悟了意义，就能从有生命的牢笼中解脱；没有见解的行为，因为没有解脱，所以就像猪狗一样。这样说道。

因此，如果如法行事，见解就要像天空一样广阔，行

【英语翻译】
Emptiness! Having put on the ten armors of non-virtue, and attacking with the four weapons of birth, old age, sickness, and death, no one can escape. After pleading in this way, the king said: In order to overcome that enemy, how should the battle be arranged? The prince pleaded: This should be asked of the Teacher, the Sugata. After the king and his son asked the Bhagavan, the Bhagavan taught: If you want to win the battle against the enemy of afflictions, you must bet with faith, take the foundation of discipline, ride on the horse of diligence, wear the armor of patience, build the castle of meditation, take up the weapon of wisdom, and raise an army of the ten righteous practices! After teaching this, the king and his son practiced the six paramitas, and thus were liberated from samsara. Feeling amazed at this, the gods in the sky said: For the army of the impermanent Rakshasa assembly, by arranging the battlefield of the six paramitas with faith, they were liberated from the enemy of afflictions and samsara. Such an arrangement of the battlefield is truly amazing! They also said this. Tso Gyal (Yeshe Tsogyal), we must also arrange the battle in that way from the fear of birth and death, she said. Guru Rinpoche said: Tso Gyal, of the two, view and action, view is more important. If the view is certain, then whatever action is done will be liberated, because the view liberates from the root. As soon as a yogi has the confidence of view, action will arise naturally and unceasingly. The example of view is like the sky, without bias and without support, he said. Regarding this, there is a convincing story: In ancient India, there was a householder named Anathapindika, who had two places of offering. One was a monk named Immaculate, who said that if the view is not certain, then whatever actions are done are useless, only training the power of the mind. The other, the Great Black Practitioner, believed that liberation could be achieved through action, so he performed various ascetic practices. The disciples of these two also said this to the householder. The householder asked the Buddha who these two really were. The Buddha taught: If the view is correct and the meaning is understood, one will be liberated from the prison of existence; action without view, because there is no liberation, is like a dog or a pig. He said this.

Therefore, if one acts according to the Dharma, the view should be as vast as the sky,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ས་གཞི་ལྟར་ཤོང་ཆེ་བ༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བྱ་དགོས་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན༔ མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གསུངས་ཏེ༔ སྒོམ་པ་དེ་ཡུད་ཙམ་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་འགས་མི་འོང་སྟེ་ལོ་མང་དུ་བསྒོམ་དགོས༔ སྒོམ་པའི་དཔེ་ཆུ་བོ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན༔ སྒོམ་པ་དང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཉིས་གང་གཅེས་ན༔ སྒོམ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་ལ༔ མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ནི་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མ་བསྒོམ་ན་མི་ཕན་ཞེས་ཟེར་ནས་སྒོམ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད༔ དགེ་སློང་པདྨའི་ངང་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ནས་ཚོགས་གསོག་གོ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པས༔ རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ལ་གང་གཙོ་ཞུས་པས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་འཐོབ༔ དེ་ཡང་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་ཡིན༔ བསྒོམས་པས་
ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་ནི༔ མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞར་ལ་བསགས་པས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ སྒོམ་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྲིང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱོད་པ་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ ཆགས་ཞེན་གང་བྱུང་ཡང་དེས་འཆིང་བ་ལས་མ་ཆོད་པ་ཡིན༔ ཆགས་པ་དང་ཞེན་པས་འཆིང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་ཁམས་ན༔ རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནས་པ་ལ༔ དབུལ་པོ་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེན་པ་ཞིག་གིས་དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་རྙེད་ནས༔ བདག་ལྟོགས་པ་འདི་ཀ་ལ་སུ་ཡང་རེ་གནས་མེད༔ འདི་བདག་གིས་བཅངས་པས་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ན་གང་དབུལ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་ཅིག་ཟེར༔ ཁྱེད་ནི་དབུལ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དབུལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་ཚ་ནས་དེས་པ་
ལ་ཁྱོད་བས་བདག་དབུལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས༔ བདག་ལ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་པས་ཕྱུག་པོ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོ་ནི་དཀོར་ནོར་ཇི་རྙེད་དང་ལྡན་ཡང

【汉语翻译】
心胸要像大地一样宽广，说的是见修行三者必须结合。莲花生大师说：要修持措嘉空行母的生起次第和怖畏金刚。如果不修持，即使是佛陀也没有说过能成佛。修持不是一会儿、几天、几个月就能完成的，需要长期修持。修持要像河流一样连绵不断。修持和积累福德资粮，哪个更重要呢？修持更重要。关于这方面的可信故事是：在古印度，有个国王名叫饶囊，他有两个供养处。其中，居士尼玛沃热说，不修持就不能成佛，所以只进行修持。比丘莲花戒则说，必须积累福德资粮，所以只积累资粮。他们也这样对国王说。国王向金佛像请教哪个更重要。佛像说：通过福德资粮可以获得天界，但那也是轮回的果报。通过修持，烦恼止息，可以获得涅槃。因此，积累福德资粮可以作为修行的助缘，修持要像河流一样连绵不断。圆满了智慧资粮就能成佛。莲花生大师说：行为要像秋风一样无有执着。无论产生什么执着，都无法从中解脱。关于执着束缚的故事是：在拘萨罗国，有个国王名叫光明王，他非常富有。有个名叫德巴的穷人，非常贫穷。有一次，他找到了一颗珍贵的宝石。他说：我这个饥饿的人，没有任何依靠。如果我拥有这颗宝石，也不会成为穷人的依靠。所以，我要把它布施给世上最贫穷的人。于是他说：我要把它布施给世上最贫穷的人。所有的穷人都聚集起来说：布施给我们吧！他说：你们不是穷人，最穷的人是光明王，所以我要把它布施给国王。国王感到羞愧，对德巴说：我怎么会比你更穷呢？德巴说：我虽然一无所有，但因为知足而富有。国王虽然拥有无数的财富

【英语翻译】
The mind must be as vast as the earth. It is said that view, practice, and conduct must be combined. Guru Padmasambhava said: One must practice the generation stage of Tsogyal and the Vajrabhairava. If one does not practice, even the Buddha has not said that one can attain Buddhahood. Practice is not something that can be accomplished in a moment, a few days, or a few months; it requires long-term practice. Practice should be like a continuous river. Which is more important, practice or accumulating merit? Practice is more important. A credible story about this is: In ancient India, there was a king named Rabnang, who had two places of offering. Among them, the layperson Nyima Özer said that one cannot attain Buddhahood without practice, so he only practiced. The monk Kamalashila said that one must accumulate merit, so he only accumulated merit. They also told the king the same. The king asked the golden Buddha statue which was more important. The Buddha statue said: Through merit, one can attain the heavens, but that is also the result of samsara. Through practice, afflictions cease, and one can attain nirvana. Therefore, accumulating merit can become an aid to practice, and practice should be continuous like a river. When the accumulation of wisdom is complete, one will attain Buddhahood. Guru Padmasambhava said: Conduct should be like the autumn wind, without attachment. Whatever attachment arises, one cannot be liberated from it. The story of attachment binding is: In the kingdom of Kosala, there was a king named Light King, who was very wealthy. There was a poor man named Depa, who was very poor. Once, he found a precious jewel. He said: I, this hungry person, have no refuge. If I possess this jewel, it will not become a refuge for the poor. Therefore, I will give it to the poorest person in the world. So he said: I will give it to the poorest person in the world. All the poor people gathered and said: Give it to us! He said: You are not poor, the poorest person is King Light King, so I will give it to the king. The king felt ashamed and said to Depa: How can I be poorer than you? Depa said: Although I have nothing, I am rich because of contentment. The king, although he possesses countless treasures,

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོག་མི་ཤེས་པས་དབུལ་པོ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སངས་རྒྱས་ལ་དྲིས་པས༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་སེམས་མེད་ན༔ ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ༔ ཆོག་ཤེས་ཕྱུག་ཅིང་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་དབུལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན༔ དབུལ་པོས་ཟས་རང་ཉིད་འཚོ་ནུས་པ་ཙམ་རྒྱལ་པོ་ལ་བླངས་ནས་ཆོས་བྱས་པས་གྲོལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ༔ དེས་ན་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་དང་ཆགས་པ་དེས་འཆིང་བས་སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་ཆགས་མེད་དུ་སྐྱི་སེར་གྱི་རླུང་ལྟར་སྤྱོད་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་འབྲས་བུ་དགོས་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རང་དོན་དང་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས༔ དེ་གཞན་ན་མེད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི༔ ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཆོད་གནས་གཉིས་ཡོད་དེ༔
རི་ཁྲོད་པ་སེམས་དཔའ་སེང་གེ་ནི་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད༔ ཧང་བུ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ དེ་གཉིས་གང་ལགས་རྒྱལ་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ནི༔ རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན༔ གཞན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ནི༔ བྱེ་མ་དག་ལ་མར་འཚིར་འདྲ༔ ཞེས་གསུང་ངོ་སྐད༔ ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྒོམ་པ་རྨོངས་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་བློ་སྦྱོང་སེམས་འབྲིད་པ་ཡིན༔ དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཕྲད་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུ༔ བདེ་བ་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ ༔སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་བློ་བཀོལ་དུ་འདོད་པས༔ གཞན་གྱི་ཤེས་པ་འགྱུར་བར་ནུས་ལ༔ རང་གི་ཤེས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པར་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་
དང་ལྡན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནགས་ཁྲོད་ཅིག་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སྒོམ་ཞིང་གནས་པ་ལ༔ དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པ

【汉语翻译】
说：“因为不懂得知足，所以贫穷啊！”问佛陀是否如此，佛陀开示说：“对于世俗财物，若无知足之心，无论有多少，那都是痛苦之源；知足者富有，不知足者贫穷。”这样说了。把珍宝献给了国王，穷人只从国王那里拿了能够维持自己生活的食物，然后修行佛法，因此解脱并获得了菩提。因此，对于任何事物，执着和贪恋都会束缚，所以行为要无执无恋，像秋风一样行事。莲花生大师说：措嘉，因为需要果实，需要圆满具足，所以需要像如意宝珠一样，能够成办自利和他利。因为其他地方没有，所以证悟自己的心性就是成佛。这也有一个令人信服的故事：在摩揭陀国，有一位名叫具相心的国王，他有两位供养处：一位是住在山洞里的菩萨狮子，他说：“仅仅是证悟心性就是成佛”，并把心性介绍为佛；另一位名叫欢喜自在王，他说：“佛陀住在圆满具足的色究竟天”，并总是迎请和供养。国王问世尊，这两位哪位正确？世尊说：“法身是离戏清净的，仅仅是证悟自心；认为在其他地方存在，就像从沙子里榨油一样。”据说这样说的。现在瑜伽士们观修佛像，也是徒劳地制造戏论，扰乱心智，迷惑心意。因此，佛陀就是证悟自心，这才是法身。重要的是要了解佛陀的三身融为一体：心无生是法身，无灭是报身，无二是化身，无分别是法身，安乐是报身，光明是化身。莲花生大师说：措嘉，因为想要随心所欲地运用心，所以需要像瑜伽自在者一样，能够改变他人的意识，也能够将自己的意识注入他人，并具有神通。那是在印度的某个森林里，有两位瑜伽士师徒在那里修行，某天，他们去城里乞食。

【英语翻译】
He said, "Because I don't know contentment, I am poor!" When asked the Buddha if this was so, the Buddha taught, "If there is no contentment in worldly wealth, no matter how much there is, it is the source of suffering. The contented are rich, and the discontented are poor." So he said. He offered jewels to the king. The poor man only took from the king enough food to sustain himself, and then practiced the Dharma, thus liberating himself and attaining enlightenment. Therefore, attachment and clinging to anything will bind you, so act without attachment or clinging, like the autumn wind. Guru Padmasambhava said: TsoGyal, because you need the fruit, you need completeness and perfection, so you need something like a wish-fulfilling jewel that can accomplish both self-benefit and the benefit of others. Because it is not found elsewhere, realizing one's own mind is Buddhahood. There is also a convincing story about this: In the land of Magadha, there was a king named Zungchen Nyingpo (Gzugs can snying po), who had two objects of veneration: One was the hermit Sempa Senge (Sems dpa' seng ge), who said, "Merely realizing the mind is Buddhahood," and introduced the mind as the Buddha; the other was named Hangbu Dewai Gyalpo (Hang bu bde ba'i rgyal po), who said, "The Buddha resides in the perfect Akaniṣṭha heaven," and always invited and offered to him. The king asked the Bhagavan which of the two was correct. The Bhagavan said, "The Dharmakaya is free from elaboration and pure, it is merely the realization of one's own mind; to believe that it exists elsewhere is like trying to extract butter from sand." It is said that he said this. Now, even yogis meditate on the form of the Buddha, which is a foolish way of creating elaboration, disturbing the mind, and deceiving the mind. Therefore, the Buddha is the realization of one's own mind, which is the Dharmakaya. It is important to understand that the three bodies of the Buddha are inseparable: the unborn mind is the Dharmakaya, the unceasing is the Sambhogakaya, the non-dual is the Nirmanakaya, the non-conceptual is the Dharmakaya, bliss is the Sambhogakaya, and clarity is the Nirmanakaya. Guru Padmasambhava said: TsoGyal, because you want to be able to manipulate the mind at will, you need something like a master of yoga, who is able to transform the consciousness of others, and also able to inject his own consciousness into others, and possesses magical powers. That was in a forest in India, where two yogi master and disciple were practicing, and one day, they went to the city for alms.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས༔ རྒྱལ་བུ་ཞིག་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་རྒྱལ་སར་འདོན་པ་ལ་ཟླ་བ་སྔ་མ་ལ་ཤི་ནས༔ ཡབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བུའི་རོ་དགུང་ཞག་བཞི་ལྔར་པང་དུ་བླངས་ཏེ་གདུང་བས་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་མྱ་ངན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པས་རྒྱལ་པོ་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཡིན་དུ་རུང་ཞེས་ཟེར༔ དེ་ཉིད་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཟས་སྐོམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན༔ ངའི་རྒྱལ་བུ་འདི་སློངས་ཤིག༔ མ་བསླང་ན་ཆབ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པས་རོ་དེ་སྤོས་ཆུ་དང་དུ་རུ་ཀ་དང་ཙན་དན་དང་དྲི་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བཀྲུས་ནས༔ རས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ༔ དགོངས་པས་རྒྱལ་བུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་རོ་ལ་བཅུག་ནས༔ ད་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བས༔ དེར་རྒྱལ་པོས་བལྟས་པས་མདངས་ཞིག་བྱུང༔
དེ་ནས་ངང་ལ་སྙིང་འགུལ༔ དེ་ནས་ལུས་དང་ཡན་ལག་རིམ་གྱིས་འགུལ་ནས་དབུགས་དང་སྐད་བྱུང་སྟེ༔ སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་ལ་ཁྱུད་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མཆོད་གནས་ཞུས་པས་མ་གནང་སྟེ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་བུ་ཕོ་ཞིག་ཤི་བའི་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་འཕྲད་ནས་བསོད་སྙོམས་བླངས་པས༔ སྔར་བཞིན་དུ་རོ་དེ་བསླང་བར་ཞུས་ཏེ༔ གཟིགས་པས༔ བུ་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱེས་ནས་འདུག་པས༔ སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་བུ་ཕོ་ན་ཟླ་ཙམ་ཞིག་གི་ཀུན་གཞི་འཁྱམས་ཤིང་འདུག་པ་བཟུང་ནས་རོ་ལ་བཅུག་པས་ཀག་གིས་ལངས་པར་གྱུར་ཏོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་སྨྲས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕོ་དེ་ལྷར་སྐྱེས་འདུག་པས༔ བུ་ཕོ་གཞན་གཅིག་གི་ཤེས་པ་འཁྱམས་པ་འདི་ལ་བཅུག་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕོ་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ བུད་མེད་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་ལམ་སྲང་ཞིག་ན་སྐྱེས་པ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཤི་མ་ཐག་པའི་རོ་ཞིག་འདུག་ནས༔ རོ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ནས་གཡོག་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ བདག་ནི་འབྱུང་བ་རྙིང་པའི་ལུས་འདི་བོར་ལ་འདི་ལ་འཇུག་གིས༔ རོ་འདི་
ལ་བདག་གི་ཤེས་པ་བཞག་པ་དང་ངའི་རོ་སྲེགས་ཤིག༔ ཅེས་སྨྲས་ནས་རོ་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤངས་ཁུང་ནས་འོད་དཀར་དམར་གཉིས་བྱུང་ནས་རོའི་སྣ་བུག་ཏུ་སོང་སྟེ་རོ་དེ་ལངས་པར་གྱུར་པ་དང༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ས

【汉语翻译】
萨！当一位王子准备在仲春时节登上王位时，却在前一个月去世了！他的父亲抱着王子的尸体四五天，因悲痛而不忍分离！之后，他陷入了无尽的悲伤之中！这时，一位瑜伽士前来乞食，国王说：“这位瑜伽士是一位成就者吗？”有人回答说：“可能是吧。”于是，国王将他请到王宫，用食物和饮料款待他，说道：“如果你是一位成就的瑜伽士，请救活我的儿子！如果不救活，我就要惩罚你！”瑜伽士用香水、杜鲁迦、檀香和各种香料的水清洗了尸体，然后将尸体放在干净的布上，用意念将王子的意识召回并放入尸体中，说道：“现在请国王观看！”国王看到后，尸体有了光泽！
之后，尸体的心脏开始跳动！然后，身体和四肢逐渐活动，开始呼吸和发出声音！恢复如初后，王子拥抱了父王！国王请求瑜伽士接受供养，瑜伽士没有接受就离开了！之后，瑜伽士在一个城市遇到了一家人正在为死去的儿子哀悼，他前去乞食！他们像之前一样请求瑜伽士救活尸体！瑜伽士一看，发现那个孩子已经转生为天神！于是，他抓住了一个年龄相仿、语言不通的男孩的游荡的意识，放入尸体中，那孩子就突然站了起来！瑜伽士说：“你的儿子已经转生为天神了！我把另一个男孩游荡的意识放到了这具尸体里，所以你要让这个孩子拥有意识！”那位妇女非常高兴，款待了瑜伽士之后，瑜伽士就离开了！之后，在一条路上，有一个英俊的年轻人刚刚去世，留下了一具尸体！他的仆人清洗了尸体后，年轻人对仆人说：“我要舍弃这具衰老的身体，进入这具新的身体！把我的意识放在这具尸体里，然后把我的旧尸体烧掉！”说完，他就把意识放入了尸体里！同时，从瑜伽士的鼻孔里射出两道白色和红色的光芒，进入了尸体的鼻孔，尸体立刻站了起来！而年轻人的身体里却出现了瑜伽士的...

【英语翻译】
Sa! When a prince was about to be enthroned in the middle of spring, he died the month before! His father held the prince's corpse in his arms for four or five days, unable to bear the separation due to grief! After that, he was in immeasurable sorrow! At this time, a yogi came to beg for alms, and the king said, "Is this yogi an accomplished one?" Someone replied, "Perhaps." So, the king invited him to the palace, treated him with food and drink, and said, "If you are an accomplished yogi, please revive my son! If you don't revive him, I will punish you!" The yogi washed the corpse with water containing perfume, duruka, sandalwood, and various fragrances, then placed the corpse on a clean cloth, and with his mind, summoned the prince's consciousness and placed it in the corpse, saying, "Now, please watch, Your Majesty!" When the king looked, the corpse had a glow!
After that, the corpse's heart began to beat! Then, the body and limbs gradually moved, and breath and sound came forth! After returning to normal, the prince embraced his father, the king! The king asked the yogi to accept offerings, but the yogi did not accept and left! After that, in a city, the yogi encountered a family mourning the death of their son, and he went to beg for alms! They asked the yogi to revive the corpse as before! When the yogi looked, he saw that the child had already been reborn as a god! So, he grabbed the wandering consciousness of a boy of about the same age who spoke a different language and put it into the corpse, and the child suddenly stood up! The yogi said, "Your son has already been reborn as a god! I put the wandering consciousness of another boy into this corpse, so you must make this child conscious!" The woman was very happy, treated the yogi with hospitality, and then the yogi left! After that, on a road, there was a handsome young man who had just died, leaving a corpse! His servant washed the corpse, and the young man said to the servant, "I am going to abandon this old body and enter this new body! Put my consciousness in this corpse, and then burn my old corpse!" After saying that, he put his consciousness into the corpse! At the same time, two white and red rays of light shot out from the yogi's nostrils and entered the corpse's nostrils, and the corpse immediately stood up! And the yogi's...

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་བཅུག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་སྟེ༔ ད་ལྟ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སུ་འདོད་ཅེས་སྨྲ་ཞིང་འབྱོན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས༔ སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་ངོ་གསུངས༔ ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐོར༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡིས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བཏབ་ནས་ཕྱི་རབས་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་སོོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔༔ ༔༔ ༄༅༔ གསང་སྔགས་བློ་སྦྱོང་སྐོར༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ༔ རང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་
བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མཚན་བཅས་ལྷའི་སྒོམ་རིམ་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ མཚན་བཅས་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཞུ་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུར་མ་བསྒོམ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས༔ ཡི་དམ་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རིམ་གྱིས་སྒོམ་པ་དང༔ གང་ཟག་བློ་ཆེ་བས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་སྐུར་སྒོམ་པ་གཉིས་ཡིན༔ དེ་ལ་བློ་ཆུང་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བསླབ་སྟེ༔ དང་པོར་སྒྲུབ་པ་པོ་གནས་གང་ན་འདུག་པར༔ རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུའམ་བུམ་པའི་ཆུས་གདོང་པ་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ལ༔ བདེ་བའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་བས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དང༔ བདེ་བ་དང་འཕྲད་པའི་དགའ་བ་དང༔ དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔
དེ་ནས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ང་རྒྱལ་བྱས་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཡིན་པ་བསམས་ལ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ད

【汉语翻译】
使心充满光彩，获得大手印持明果位，现在也说，对于赡部洲的修行者们，想要殊胜共同的成就，（但因）业障而未能得见听闻，如是说。措嘉如果能调伏自心，就能具足如此功德，因此，确定心性至关重要。一切功德皆由此而生。生起定解的传记部分：觉姆卡钦匝将文字记录下来，为了后世的利益，作为珍宝伏藏起来。伏藏印。封印。交付印。// 秘密真言修心部分：那摩咕噜。名为大导师莲花生者，身已获得大手印殊胜成就，自证觉性获得自在，觉姆卡钦匝措嘉向其请教具名本尊的修习次第：唉玛吙！大导师，请您传授具名本尊身像的观修诀窍。导师说道：如果不观修本尊身像，就无法获得成就，观修本尊有根器小者次第观修，根器大者以二无分别观修身像两种。其中根器小者应修习珍贵的菩提心，首先修行者无论身处何处，先用甘露水或瓶中的水洗脸等，在舒适之处，以金刚跏趺坐或菩萨跏趺坐而坐，为了救度沉溺于三界轮回痛苦之因的众生，生起我要观修自身为本尊身像的菩提心，对一切众生生起慈悲之心，生起愿他们脱离痛苦之心，生起与安乐相遇的欢喜，以及修习不离此乐的舍心。
然后念诵嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三个字，对自己生起本尊慢，观想在本尊心间莲花和日月垫上，有种子字，观想从种子字发出的光芒，迎请十方诸佛菩萨，以及上师本尊空行母等，降临于前方的虚空中。

【英语翻译】
Having made the mind full of radiance, having attained the Vidyadhara of Mahamudra, even now it is said that for the practitioners of Jambudvipa, they desire supreme and common accomplishments, but due to karmic obscurations, they have not seen or heard. Thus he spoke. If Tsoyal can tame her mind, she will possess such qualities, therefore, it is crucial to ascertain the nature of the mind. All qualities arise from it. The section on stories that generate certainty: Jomo Kharchenza wrote down the letters and hid them as a precious treasure for the benefit of future generations. Treasure seal. Sealing seal. Entrustment seal. // The section on secret mantra mind training: Namo Guru. The one called the Great Teacher Padmasambhava, whose body has attained the supreme accomplishment of Mahamudra, who has gained mastery over the power of self-awareness, Jomo Kharchenza Tsoyal requested from him the meditation sequence of the deity with name: Emaho! Great Teacher, please bestow upon me the key to meditating on the form of the deity with name. The Teacher said: If you do not meditate on the form of the Yidam deity, you will not attain accomplishment. There are two ways to meditate on the Yidam deity: those with small minds meditate gradually, and those with great minds meditate on the form in non-duality. Among them, those with small minds should train in the precious Bodhicitta. First, wherever the practitioner is, they should first wash their face and so on with nectar water or water from a vase, and sit in a comfortable place in the vajra posture or the bodhisattva posture. In order to liberate sentient beings who are caught in the cause of suffering in the three realms of samsara, generate the Bodhicitta of thinking, 'I will meditate on myself as the form of the Yidam deity.' Generate compassion for all sentient beings, generate the thought of wishing them to be free from suffering, generate joy in encountering happiness, and cultivate equanimity that does not separate from this joy.
Then, by reciting the three syllables Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), generate the pride of being the Yidam deity. Visualize the seed syllable on a lotus and sun-moon disc at the heart of the deity. Visualize the light emanating from the seed syllable, inviting all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, as well as the Gurus, Yidams, and Dakinis, to descend into the sky in front.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་ལ་ཕྱག་བཙལ་བ་དང༔ མཆོད་པ་དང༔ སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༔ བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱས་ལ༔ རྟེན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་མི་དམིགས་པའམ་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ལ༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་འོད་འཕྲོས་པས་ཀྱང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་
དུ་བྱས་ཏེ༔ འོད་དེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ འོད་དེ་དག་སླར་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ སྣོད་འོད་དུ་གྱུར་ནས་བཅུད་ལ་བསྡུ༔ དེ་རང་གི་ལུས་ལ་བསྡུས༔ ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱང་མེ་ལོང་ཧུས་བཏབ་པ་ལྟར་འདུས་ནས༔ རིམ་གྱིས་པདྨའི་གདན་ལ་འདུས༔ དེ་ཉི་ཟླ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་ས་བོན་ལ་འདུས༔ ས་བོན་ཡང་རིམ་གྱིས་ཟླ་ཚེས་ལ་འདུས༔ ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ༔ དམིགས་པ་མི་གསལ་ན༔ ཤཱུནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་དུ་གནས་པར་བསམ་པའམ༔ ཡང་ན་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྱག་མཚན་ལ་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་བསམས་ཏེ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཞལ་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའམ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ ས་བོན་བསམས་པ་ལས་
ཤོག་གྲངས་ ༢༧༩ ནས་ ༣༧༨ བར།

【汉语翻译】
向本尊顶礼，供养，忏悔罪业，随喜功德，皈依，劝请法轮常转，祈请不入涅槃，发起菩提心，回向善根等等之后，将所依之物迎请返回，或者观想为空性，或者收摄于自身，任何一种方式都可以。这些是积聚福德资粮的支分。之后，积聚智慧资粮时，从自己心间的种子字的光芒中发出光，使自己的所有身体都变成光的自性，向十方发出光芒，使所有器情万物都变成光的自性，那光被十方诸佛菩萨加持，那些光再次收摄的次第是：器变成光后收摄于情，它收摄于自己的身体，身体的光也像镜子被打碎一样聚集，然后依次聚集于莲花座上，它聚集于日月上，它又聚集于种子字上，种子字也依次聚集于月牙上，明点的光也要反复观想为心的自性，细微到像将头发尖劈成一百份那么细。如果观想不清晰，就念诵śūnyatā（藏文：ཤཱུནྱ་ཏཱ།，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性）等咒语，观想那些大空性也变得不可见。像这样圆满了两种资粮后，观想自己的心识安住于本尊的种子字中，或者观想种子字完全变化后，观想法器上以种子字来表示，它完全变化后，圆满生起自己所修的本尊的容颜和法器等等，并在他的心间莲花和日或月的坛城座垫上，观想种子字。
第279页至378页。

【英语翻译】
Having prostrated to the deity, made offerings, confessed sins, rejoiced in merit, taken refuge, urged the turning of the wheel of Dharma, prayed not to pass into nirvana, generated the mind of enlightenment, and dedicated the roots of virtue, etc., either invite the supports to return, or visualize them as emptiness, or gather them into oneself, whichever way is appropriate. These are said to be the limbs for accumulating the accumulation of merit. Then, when accumulating the accumulation of wisdom, from the light rays of the seed syllable in one's own heart, light radiates out, making one's entire body the nature of light. Also, by radiating light in the ten directions, all the objects of the container and its contents become the nature of light. That light is blessed by all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. The order of gathering those lights again is: the container transforms into light and is absorbed into the contents, which is absorbed into one's own body. The light of the body also gathers like a broken mirror, and gradually gathers onto the lotus seat. It gathers onto the sun and moon, which gathers onto the seed syllable. The seed syllable also gradually gathers onto the crescent moon. The light of the bindu should also be repeatedly contemplated as the nature of mind, as subtle as splitting the tip of a hair into a hundred parts. If the visualization is not clear, then by reciting mantras such as śūnyatā (Tibetan: ཤཱུནྱ་ཏཱ།, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, literal Chinese meaning: emptiness), contemplate that those great emptinesses also become invisible. Having perfected the two accumulations in this way, contemplate that one's own mind abides in the seed syllable of the yidam deity, or contemplate that the seed syllable is completely transformed, and then contemplate that the implements are marked with the seed syllable. After it is completely transformed, fully generate the face, implements, etc., of whatever yidam deity one is practicing, and on the lotus and sun or moon mandala seat in his heart, contemplate the seed syllable.
Pages 279 to 378.

============================================================

